Comentário sobre "Aos Pés do Mestre" por Annie Besant e C.W. Leadbeater : :

PALESTRAS SOBRE O CAMINHO DO OCULTISMO - VOL.

I   Um Comentário sobre "Aos Pés do Mestre"

ANNIE BESANT, D.L.

E

O Reverendíssimo

C. W. LEADBEATER

EDITORA TEOSÓFICA

Adyar, Madras, Índia

Primeira Edição, 1926 Segunda Edição, 1930 Terceira Edição,

PREFÁCIO

Este livro é meramente um registro de palestras do Sr. C.W. Leadbeater — agora Bispo Leadbeater — e minhas, sobre três livros famosos — livros pequenos em tamanho, mas grandes em conteúdo.

Ambos esperamos que eles se mostrem úteis aos aspirantes, e mesmo àqueles que estão acima desse estágio, pois os palestrantes eram mais velhos que os ouvintes e tinham mais experiência na vida de discipulado.

As palestras não foram dadas em um único lugar; conversamos com nossos amigos em diferentes épocas e lugares, principalmente em Adyar, Londres e Sydney.

Uma grande quantidade de anotações foi feita pelos ouvintes.

Todas as que estavam disponíveis foram coletadas e organizadas.

Em seguida, foram condensadas e as repetições foram eliminadas.

Infelizmente, verificou-se que havia muito poucas anotações sobre A Voz do Silêncio, Fragmento I, então utilizamos anotações feitas em uma aula ministrada por nosso bom colega, Sr. Ernest Wood, em Sydney, e incorporamos essas ao Bispo Leadbeater nas palestras dessa seção.

Nenhuma anotação de minhas próprias palestras sobre este livro estava disponível; embora eu tenha falado muito sobre ele, essas palestras não são recuperáveis.

Nenhuma dessas palestras foi publicada antes, exceto alguns dos discursos do Bispo Leadbeater a estudantes selecionados sobre Aos Pés do Mestre.

Um livro intitulado Palestras sobre "Aos Pés do Mestre" foi publicado há alguns anos, contendo relatos imperfeitos de algumas dessas palestras dele.

Esse livro não será reimpresso; o material essencial nele encontra lugar aqui, cuidadosamente condensado e editado.

Que este livro ajude alguns de nossos irmãos mais jovens a compreender mais desses ensinamentos inestimáveis.

Quanto mais forem estudados e vividos, mais se encontrará neles.

Annie Besant

SUMÁRIO

Nota da Editora

Prefácio

Parte I: Introdutória

1. O Caminho Oculto e os Interesses do Mundo

2. A Iniciação e a Abordagem a Ela

3. Como o Livro Veio a Ser Escrito

4. A Oração Preliminar

5. O Espírito do Discípulo

6. Os Quatro Caminhos Introdutórios

7. As Quatro Qualificações

Parte II: Discriminação

1. Objetivos Verdadeiros e Falsos

2. A Vida dos Corpos

3. Certo e Errado

4. Seja Verdadeiro em Tudo

5. Desprendimento e a Vida Divina

Parte III: Ausência de Desejo

1. A Remoção do Desejo

2. O Único Bom Desejo

3. Poderes Psíquicos

4. Pequenos Desejos

5. Cuide da Própria Vida

Parte IV: Boa Conduta

1. Controle da Mente

2. Autocontrole na Ação

3. Tolerância

4. Alegria

5. Concentração em Um Único Ponto

6. Confiança

Parte V: Amor

1. Libertação, Nirvana e Moksha

2. Amor na Vida Diária

3. Fofoca

4. Crueldade

5. Superstição

6. Serviço

PARTE I

INTRODUTÓRIA

CAPÍTULO

O CAMINHO OCULTO E OS INTERESSES DO MUNDO

1. C.W.L. — *Aos Pés do Mestre* é um de três livros — sendo os outros dois *A Voz do Silêncio* e *Luz no Caminho* — especialmente destinados a ajudar as pessoas a colocar os pés no Caminho.

É extremamente valioso para nós, no momento, por causa de sua extrema simplicidade, e porque traz especialmente o selo e a aprovação do Mestre do Mundo, que tão cedo há de vir.

Consiste em ensinamentos dados por seu Mestre ao jovem discípulo J. Krishnamurti (chamado Alcyone na série de suas vidas passadas recentemente publicada)¹ (¹ *The Lives of Alcyone*, T. P. H., Adyar, 1924.) no ano de 1909, quando ele era um menino de treze anos.

Seu conhecimento do inglês não era então perfeito, e como a instrução foi dada nesse idioma, tanto o ensino quanto a linguagem tiveram de ser especialmente claros.

O Mestre Kuthumi, com Seu maravilhoso poder de adaptação, colocou, portanto, tudo o que era necessário para a obtenção da Primeira Iniciação nesse estilo maravilhosamente simples, que é uma das grandes recomendações deste pequeno livro.

2. *Luz no Caminho* apareceu em 1885, e *A Voz do Silêncio* em 1889. Cada um desses livros de ética tem suas próprias características.

Ambos os mais antigos são mais poéticos do que *Aos Pés do Mestre*, embora também neste haja algumas expressões muito belas; não poderia ser de outro modo, pois provém do Mestre Kuthumi.

*Luz no Caminho*, fomos informados por Swami T. Subba Row, tem várias profundezas de significado, uma atrás da outra, sendo a mais profunda relativa à Iniciação no nível do Mahachohan, um estágio além daquele em que até mesmo nossos Mestres agora se encontram.

*A Voz do Silêncio* nos leva até a Iniciação de Arhat.

*Aos Pés do Mestre* aplica-se especialmente à Primeira Iniciação, portanto comentaremos primeiro sobre ele.

3. Todos nós já ouvimos frequentemente sobre as qualificações para o Caminho, mas continuaremos a ouvir sobre elas até conseguirmos colocar em prática tudo o que está escrito em livros como este.

Não há dificuldade em saber exatamente o que deve ser feito, e não há obstáculo em nosso caminho que não seja de nossa própria criação; no entanto, comparativamente poucas pessoas conseguem seguir essas instruções, porque têm personalidades que frequentemente se interpõem no caminho.

O que está escrito nesses livros deve ser definitivamente aplicado por cada pessoa a si mesma.

O professor pode explicar e ilustrar o que deve ser feito de várias maneiras, mas cada um deve trilhar o Caminho por si mesmo.

É como treinar para uma corrida ou iniciar uma cultura física: pode haver um treinador que dê instruções cuidadosas, mas o candidato deve exercitar seus próprios músculos; ninguém mais pode, de forma alguma, fazer isso por ele.

4. Milhões de pessoas ao nosso redor supostamente vivem de acordo com os preceitos de suas respectivas religiões, mas muito poucas realmente o fazem. Mesmo aqueles que vivem vidas boas e santas não costumam seguir estritamente todos os preceitos que lhes foram estabelecidos.

Em alguns casos, os ensinamentos das religiões exotéricas são desnecessários ou inadequados, mas no ocultismo nenhum preceito supérfluo é dado; exige-se uma adesão exata a todos eles.

Isso não significa que devemos possuir todas essas qualificações em perfeição absoluta antes de sermos aceitos por um Mestre — isso seria a obtenção do Adeptado; mas elas devem ser possuídas em medida razoável, e devem ser reais, não meras ficções corteses.

Quando um professor de química nos diz que, se combinarmos certos produtos químicos de uma maneira especificada, obteremos certos resultados, sabemos que esses resultados se seguirão, e que, se as proporções forem alteradas, não obteremos o que esperamos, mas algo diferente.

Em questões religiosas, as pessoas parecem pensar que uma espécie de aproximação vaga às instruções dadas é perfeitamente suficiente, mas no ocultismo isso não serve de modo algum; deve ser tomado como uma ciência; e embora tenhamos ouvido tantas vezes sobre essas qualificações, é de se esperar que, ao examiná-las cuidadosamente e nos esforçarmos para compreender e seguir com precisão científica exatamente o que é exigido, muitos que ainda não tiveram sucesso possam conseguir colocar os pés no Caminho.

5. Essas coisas interiores não estão distantes e incertas.

Até poucos anos atrás, eles pareciam mais remotos, porque pouquíssimos de nossos conhecidos haviam entrado em contato direto com os Mestres, e um estudante poderia pensar consigo mesmo: "Sim, dois ou três homens especialmente dotados, ou de alguma forma especialmente afortunados, conseguiram, mas isso não parece ser para pessoas comuns." Mas agora que vários entraram em contato direto com Eles, pode-se razoavelmente dizer a si mesmo: "Se esses outros alcançaram isso, por que não eu?" A causa do não êxito deve estar em nós mesmos, não em algo externo.

Certamente não é culpa dos Mestres, que estão sempre presentes quando o discípulo está pronto.

Em alguns, há um defeito que barra; em outros, pode ser apenas uma falta geral de desenvolvimento; mas se não houvesse alguma deficiência, todos teríamos conseguido.

Vale a pena fazer um esforço definido para descobrir o que está errado — o que falta — e remediar o defeito.

6.   Há um mundo interior real que supera em importância todo este mundo exterior, que é tão incessante em sua pressão sobre nós. Em toda parte há pessoas que se julgam tão ocupadas e tão sábias em seguir suas respectivas linhas, e, no entanto, a verdade é que todas elas trabalham no irreal e no exterior, e poucas perceberam que há um mundo interior e espiritual que é de importância enormemente maior, em todos os sentidos, do que aquele que é externo.

7.   No Caminho, temos de representar nossos papéis no mundo, mas o fazemos apenas por causa da verdadeira vida interior.

Um ator representa num palco porque tem outra vida para viver — uma vida que é consecutiva e coerente.

Ele pode assumir vários papéis em momentos diferentes, assim como voltamos em outras encarnações e usamos outros tipos de corpos; mas o tempo todo o ator tem sua vida real como homem e como artista também, e porque existe essa vida real, ele quer representar bem seu papel na vida temporária do palco.

Da mesma forma, desejamos fazer bem nossa vida física temporária aqui, por causa da grande realidade por trás, da qual ela é apenas uma parte muito pequena.

Se isso estiver claro, veremos qual é a importância relativa desta vida exterior; que seu único valor para nós é que representemos bem nosso papel, seja qual for esse papel; que tipo de papel é, e o que nos acontece nesta existência mimética — essas coisas importam pouco.

Pode ser função de um ator passar por todos os tipos de tristezas e dificuldades fingidas; mas essas não o perturbam em nada.

Ele pode ter, por exemplo, de ser morto todas as noites em um duelo; o que lhe importa a morte fingida? A única coisa que lhe concerne é que ele se porte bem.

8. Não deve ser difícil perceber que o mundo ao nosso redor é um mundo ilusório, e que realmente não importa quais experiências possam nos sobrevir. Todas as coisas que acontecem às pessoas vindas de fora são o resultado de seu carma.

As causas foram postas em movimento há muito tempo, em outras vidas, e não podem agora ser alteradas.

Portanto, é inútil preocupar-se com as coisas que acontecem.

Elas vêm como resultado do passado e devem ser suportadas filosoficamente.

Muitas pessoas as suportam tolamente e permitem que causem uma vasta quantidade de dor, sofrimento e preocupação.

A atitude correta é sempre tentar aprender a lição que elas trazem e, então, afastá-las da mente tanto quanto possível — como a abelha e a flor, como dizem nossos irmãos indianos.

A maneira como essas coisas são suportadas molda nosso caráter para o futuro, que é a única coisa importante.

Deve-se usar o carma para desenvolver coragem, resistência e várias outras boas qualidades, e então dispensá-lo da mente.

9. Essa perspectiva é difícil de alcançar porque estamos cercados por milhares de pessoas que levam a peça a sério — como se fosse a única vida real.

O que elas dizem e fazem a nós nos atrapalha até certo ponto, mas um obstáculo muito maior em nosso caminho (embora nunca pensemos nisso) é a imensa e incessante pressão da opinião pública.

Isso é simplesmente estupendo, pois há muitos milhares que são ignorantes para cada um que conhece a verdade.

Eles estão pensando: "Devemos nos apressar para adquirir posses e riquezas; o que os outros pensam de nós é tudo na vida."

10. Muito pensamento também é derramado por aqueles que querem obter posições e honrarias, conseguir convites para certos jantares e bailes, ter um duque ou um conde em sua lista de visitas, e assim por diante. Em questões religiosas também, há um vasto mar de ilusão batendo ao nosso redor, pois há poucos que são liberais e milhões que não o são.

Ilusões sociais também abundam, como, por exemplo, o pudor da Inglaterra, onde é considerado impróprio falar do lado sexual das coisas, de modo que, por falta de alguns pequenos fragmentos de conhecimento simples, os jovens crescem em perigo e às vezes caem em desastres inesperados, pois há um rio de vício sempre correndo, no qual é fácil para os ignorantes cair.

As pessoas consideram os costumes dos tempos clássicos da Grécia e de Roma como em muitos aspectos indecentes, mas, pela memória daqueles tempos, sou obrigado a dizer que eles eram muito menos impuros em pensamento do que a Europa de hoje.

11. Nós, que compreendemos mais do lado interior das coisas, temos de nos opor a essas probabilidades verdadeiramente enormes e dizer a nós mesmos: "Não, isto não é assim, tudo isto é irreal, e oramos para sermos conduzidos do irreal ao real." O real é a vida subjacente, a vida que persiste, a vida que, como diz a Escritura, está "escondida com Cristo em Deus". Viver nessa realização o tempo todo e considerar o exterior como não sendo de importância essencial não é fácil, mas é exatamente isso que precisa ser feito.

Um de nossos Mestres disse: "Aquele que deseja nos seguir deve sair do vosso mundo para o nosso." Isso não significa que se deva abandonar a vida diária e viver como um eremita — implica que, ainda mais do que antes, cumprimos de coração todos os deveres que são nossos nesta estranha peça da vida — mas significa que o aspirante deve abandonar sua atitude comum e adotar a dos Mestres.

12. Aqueles que obtiverem êxito nesses esforços um dia se encontrarão como alunos aceitos de um ou outro dos Mestres.

Quando o pensamento do homem se torna parte do de seu Professor, o aluno pode testar seu próprio pensamento pelo do Mestre, que nunca é afetado pela multidão, e pode ver exatamente o que Ele pensa sobre qualquer assunto.

Então ele logo se acostumará com isso e compreenderá Seu ponto de vista; embora no início ele esteja constantemente encontrando choques inesperados.

Coisas que antes pareciam de vasta importância agora não importam em nada, e outras coisas que ele havia deixado passar como comparativamente sem importância destacam-se como de grande significado, porque de alguma forma, grande ou pequena, elas afetam nossa utilidade, e tudo o que afeta nossa utilidade é importante, porque ali tocamos a coisa real.

13. A pressão que incide sobre a mente de todas as direções nos planos mental e astral não vem de modo algum do alto.

Os ouvidos devem estar fechados a isso, e abertos apenas ao som vindo de cima, à voz e ao pensamento do Mestre.

Não é de admirar que nos tempos antigos, na Índia e em outros países, sempre que os homens se dispunham a viver a vida espiritual, a primeira coisa que faziam era sair da vida comum e ir embora acampar numa caverna ou selva, sozinhos.

Eles obtiveram a vantagem de escapar dessa pressão da opinião ignorante e ficaram mais livres para seguir seu próprio caminho.

Muitos dos Santos cristãos também se retiraram do mundo ativo e tornaram-se eremitas e monges, ou associaram-se a pessoas que pensavam nas mesmas linhas.

14. Essa vantagem do retiro é ainda mais aumentada para aqueles que têm o privilégio de estar na aura do Mestre ou de um de Seus discípulos mais avançados.

As vibrações dessa aura atuam constantemente sobre os corpos do discípulo, afinando-os, expulsando graus inadequados de matéria e alimentando-os com o que é necessário.

O discípulo deve estar sempre tentando desenvolver alguma virtude — digamos, o amor, por exemplo.

Se deixado a si mesmo, ele o faz de forma intermitente, pois constantemente se esquece disso; mas a aura de seu superior o mantém no padrão mais elevado de pensamento e sentimento que ele deseja estabelecer permanentemente em si mesmo.

O efeito não é diferente daquele almejado no tratamento de um membro deformado de uma criança, quando este é colocado em talas até crescer na forma adequada.

Enquanto está na aura do Mestre, o discípulo sente que não poderia pensar um pensamento errado, mesmo que quisesse, o que então lhe parece impossível.

Nessa posição, olhamos sorrindo para nossos pensamentos de ontem e dizemos: "Nunca mais poderei ter esse sentimento; ele desapareceu como um sonho." Mas amanhã, quando estivermos longe do Mestre, poderemos nos encontrar lutando arduamente para manter a atitude superior, que achávamos tão fácil quando em Sua presença.

15. No tempo presente, aqueles que se aproximam do Caminho devem tentar alcançar a mesma condição enquanto permanecem na vida ativa, porque se pretende que ajudem o mundo, não apenas pela meditação e pelo pensamento — como sem dúvida fizeram o eremita e o monge — mas misturando-se em suas diversas atividades.

É uma ideia muito bela e um grande privilégio, mas é difícil, muito difícil de realizar.

16. O resultado dessa dificuldade tem sido que poucos realmente a alcançaram.

A maioria contentou-se em aceitar o ensinamento teosófico muito como o cristão comum aceita sua religião: considerando-o muito agradável para se falar no domingo, mas de modo algum algo para se praticar todos os dias e o dia inteiro.

O estudante sincero da vida interior não pode ser assim irreal; ele deve ser consistente e prático, e deve aplicar seus ideais constantemente à vida cotidiana.

Alcançar essa constância é difícil.

Não é que as pessoas não estejam dispostas a fazer algum grande esforço pela ideia teosófica.

Se pudessem ajudar um Mestre, pudessem realizar alguma obra diretamente para Ele, o fariam, ainda que lhes custasse a própria vida.

Lembrem-se do que disse Santo Agostinho: "Muitos há que morrerão por Cristo, mas poucos há que viverão por Ele." Tornar-se mártir parece magnífico, heroico; é um grande feito.

Mas o mártir que o realiza tem o sentimento de que está fazendo um esforço poderoso, e a consciência disso o sustenta e o apoia através da dor e do sofrimento.

Ele está elevado, naquele momento, para esse grande ato de heroísmo.

O que precisa ser feito agora é muito mais difícil do que isso.

Não é possível manter-se sempre tenso nesse grau de heroísmo, em meio às pequenas dificuldades diárias que surgem perpetuamente. É muito difícil manter a mesma equanimidade de mente ao lidar, dia após dia, com as mesmas pessoas enfadonhas, que não farão as coisas que se pensa que deveriam fazer. Viver por Cristo em todas as pequenas coisas — isso é difícil de fazer; e é justamente porque essas coisas parecem relativamente pequenas que há tanta dificuldade em seguir o Caminho.

17. Tomemos estes três livros, sigamos suas instruções, e vejamos até que ponto é possível aplicá-las. Outros o fizeram e conseguiram alcançar o Caminho; por que não nós? O sucesso significa a conquista do eu; significa que tomamos a nós mesmos em mãos e enfrentamos os fatos e, onde há ervas daninhas, arrancamo-las. Não importa quão profundamente estejam enraizadas, ou quanto sofrimento isso acarrete; arrancá-las! Trabalho árduo, de fato; mas aqueles que já entraram em alguns dos estágios superiores nos dizem que vale muito a pena, infinitamente a pena, fazer qualquer esforço, grande ou pequeno, seja de uma vez por todas ou muitas vezes.

CAPÍTULO

A INICIAÇÃO E A ABORDAGEM A ELA

18. C.W.L. — O nome deste livro foi escolhido por nossa Presidente, dentre trinta ou quarenta que foram sugeridos, e ela também é responsável pela dedicatória

Àqueles Que Batem

19. cujo simbolismo é óbvio: "Batei, e abrir-se-vos-á; buscai, e encontrareis." Em seu prefácio, Dr. Besant diz:

1. É-me dado o privilégio, como mais velha, de escrever uma palavra de introdução a este pequeno livro, o primeiro escrito por um Irmão mais jovem; jovem no corpo, na verdade, mas não na Alma.

20. Aqui está um ponto de grande importância.

Na vida comum, pensando apenas neste mundo e nesta única encarnação, julgamos a idade de uma pessoa pelo corpo físico; mas no progresso oculto consideramos a idade do ego, da alma interior.

É preciso precaver-se contra o julgar apenas pelas aparências externas, embora quase todos no mundo o façam. A alma cresce continuamente e, quando está altamente desenvolvida, muitas vezes começa a exibir sinais de seu avanço em inteligência, emoção e poder oculto, mesmo enquanto o corpo físico ainda é jovem.

Alcyone certamente mostrou que assim era em seu caso pela extrema rapidez de seu progresso.

Ele respondeu tão plenamente ao ensinamento que conseguiu atingir em poucos meses o que normalmente levaria muitos anos, pois para a maioria isso significaria uma mudança fundamental de caráter.

21. Casos desse tipo serão cada vez mais numerosos nestes dias, devido à proximidade da vinda do Instrutor do Mundo.

Seus principais discípulos devem ser pessoas no auge da vida e da força, a maioria delas provavelmente não muito mais velhas do que Ele no corpo físico, e uma vez que Ele virá em breve, aqueles que estarão nessa posição então devem ser jovens agora.

É extremamente provável que alguns daqueles que são crianças agora entre nós possam no futuro ser proeminentes no trabalho, pois é provável que muitos daqueles que estão destinados a tamanha boa fortuna nasçam onde possam ter o ensinamento que os preparará para isso, isto é, em famílias teosóficas.

22. Devemos, portanto, vigiar tais possibilidades e garantir que quaisquer crianças que cruzem nosso caminho sejam informadas sobre o advento do Instrutor do Mundo, para que possam conhecer a possibilidade que se lhes oferece.

Cabe a elas aproveitar a oportunidade, mas ao menos ela deve ser dada.

Seria muito triste se algum pai ouvisse de seu filho ou filha a reprovação: "Se você tivesse me falado sobre essas coisas quando eu era jovem, eu poderia ter aproveitado a oportunidade, mas você me deixou crescer sem saber nada sobre elas; você me deixou crescer na vida mundana e, portanto, quando a oportunidade se ofereceu, eu não a aproveitei." Devemos dar a oportunidade, mas quando o fizermos, nosso dever está cumprido, pois não nos cabe tentar forçar ninguém a qualquer caminho, nem mesmo traçar um futuro e esperar que essas outras e possivelmente maiores almas a ele se conformem.

23. Os ensinamentos nele contidos foram-lhe dados por seu Mestre ao prepará-lo para a Iniciação.

24. A palavra Iniciação tem sido frequentemente usada de maneira muito geral; mas aqui ela tem um significado técnico definido.

A própria Madame Blavatsky, nos primeiros tempos, empregava-a de modo um tanto vago, mas à medida que nossa terminologia se tornou mais estabelecida, o significado da palavra deve ser confinado às grandes Iniciações, os cinco passos no Caminho Próprio, para usar o termo antigo.

Nos escritos mais antigos, falávamos do Caminho Probatório, do Caminho Próprio e do Período Oficial como três estágios no desenvolvimento avançado do homem.

O Caminho Probatório significa o período de provação para a Iniciação; o Caminho Próprio é o Caminho da Santidade que começa com a primeira das grandes Iniciações (aquela em que o homem "entra na correnteza") e termina com a obtenção do Adeptado.

Há quarenta anos, costumávamos falar de "iniciação na Sociedade Teosófica", e a palavra é usada em conexão com cerimônias maçônicas e outras; devemos tomar cuidado para não confundir essas ideias com as grandes Iniciações do Caminho oculto.

25. O período de provação para a Iniciação era, nos primeiros tempos, descrito como dividido em estágios, que correspondem às quatro qualificações apresentadas neste livro: discriminação, ausência de desejo, boa conduta e amor.

26. Não é correto chamá-los de estágios, nem falar de iniciações entre eles.

Essas qualificações não são necessariamente assumidas na ordem dada.

Elas estão escritas nessa ordem nos antigos livros orientais, mas provavelmente estamos empenhados em adquirir todas elas simultaneamente.

Fazemos o que podemos com todas elas, e para alguns de nós uma qualificação pode ser muito mais fácil do que as outras.

27. A discriminação tem sua posição como a primeira qualificação, porque capacita o homem a decidir entrar no Caminho de todo.

O nome budista para ela é manodvara-vajjana, "a abertura das portas da mente", o que significa que a mente do homem está aberta pela primeira vez para ver que as coisas espirituais são as únicas coisas reais, e que a vida mundana comum é uma perda de tempo.

Os hindus a denominam viveka, que significa discriminação.

O cristão chama essa realização de "conversão", que também é uma palavra muito expressiva, porque conversão significa voltar-se e unir-se com; deriva-se do supino de verto, voltar, e con, junto com.

28. Isso significa que o homem, tendo anteriormente seguido seu próprio caminho, sem pensar nada sobre a Vontade Divina, agora percebeu a direção na qual essa Vontade Divina deseja que a corrente evolutiva flua, e se voltou para alinhar-se com ela. Em muitas seitas cristãs, isso degenerou para significar uma espécie de condição espasmódica e histérica, mas mesmo isso contém a ideia de dar meia-volta e seguir com a Vontade Divina.

É muito o que foi expresso pelo apóstolo quando disse: "Ponde a vossa afeição nas coisas que são de cima, e não nas que são da terra".

29. Assim como há passos no Caminho, há também outros passos definidos que marcam os graus do relacionamento pessoal do pupilo com o Mestre que o prepara para as Iniciações.

As Iniciações são dadas pela Grande Fraternidade Branca, em nome do Único Iniciador que é seu Chefe — e por Sua ordem exclusiva.

Mas o relacionamento do pupilo com seu Mestre é assunto pessoal dele.

Pode-se ser, primeiro, um probacionista, ou, segundo, um pupilo aceito; ou, terceiro, o que se chama de filho do Mestre; essas são relações privadas e não devem ser confundidas com as Iniciações que são dadas pela própria Grande Hierarquia.

30. A Primeira Iniciação é aquele passo que torna um homem membro da Grande Fraternidade Branca.

Antes disso, ele não está realmente no Caminho, mas está se treinando em preparação para ele. Não é conferida arbitrariamente, mas em reconhecimento de sua conquista de um certo estágio de evolução — o que costumava ser chamado de união do eu superior e inferior, a junção do ego e da personalidade.

Um homem que deseja apresentar-se como candidato à Primeira Grande Iniciação deve adquirir as qualificações descritas neste livro, e fazer de sua personalidade uma expressão do ego; não deve restar nenhuma personalidade inferior que se imponha, e que tenha desejos próprios em oposição aos do eu reencarnante.

31. A mudança que então ocorre é mostrada nas ilustrações dadas em O Homem Visível e Invisível.

O corpo astral do selvagem está cheio de cores que indicam todos os tipos de paixões inferiores, e é irregular em contorno, porque o homem não tem controle sobre ele; e os corpos causal e mental não mostram relação um com o outro.

O causal é aparentemente vazio; o mental tem um pouco de desenvolvimento, mas não tem muita conexão com o corpo astral.

No corpo astral do selvagem há todos os tipos de emoções e paixões que nada têm a ver com a mente.

Ele não pensa sobre elas; não sabe como pensar; elas simplesmente estão ali, e o arrastam consigo.

32. No homem avançado, porém, todos esses veículos estão intimamente ligados.

O corpo causal está pleno em vez de vazio; todas as diferentes cores expressivas das virtudes superiores estão desenvolvidas nele, e ele já começa a se derramar em várias direções para ajudar os outros.

O corpo mental contém as mesmas cores, um pouco mais densas, mas ainda as mais finas de sua espécie, e elas representam o corpo causal no nível inferior.

O corpo astral é, por sua vez, um espelho do mental — há as mesmas cores, apenas um pouco mais escuras e densas, porque estão um plano abaixo.

33. O eu no selvagem se expressa em todos os tipos de emoções e paixões diferentes, das quais o ego não poderia de modo algum aprovar, mas no homem desenvolvido não há emoções senão aquelas que ele escolhe ter.

Em vez de ser dominado por suas emoções e levado de seus pés, ele simplesmente as seleciona.

Ele diz: "O amor é uma coisa boa, permitirei a mim mesmo sentir amor; a devoção é uma coisa boa, permitirei a mim mesmo sentir devoção; a simpatia — isso é belo, permitirei a mim mesmo sentir simpatia." E ele faz isso com os olhos abertos, intencionalmente.

As emoções estão assim sob o domínio da mente, e essa mente é uma expressão do corpo causal, então estamos chegando muito perto da condição de completa unidade do eu superior e do eu inferior.

34. Não se deve imaginar que existam duas entidades no homem.

Nunca há um eu inferior como um ser separado, mas o ego coloca um pequeno fragmento de si mesmo na personalidade para experimentar as vibrações dos planos inferiores.

A personalidade então se torna muito mais vividamente viva do que o ego, porque está em um estágio em que pode responder a essas vibrações; consequentemente, ela esquece que pertence ao ego, e se estabelece no negócio da vida por conta própria, e tenta ir como preferiria, em vez de como o ego preferiria.

No curso de muitas encarnações, porém, o ego se fortalece, e então o homem pode reconhecer que a personalidade nada mais é do que uma expressão de si mesmo, do ego reencarnante, e que sempre que ela tenta ser mestre em vez de servo, está errando e precisa ser controlada.

É nosso dever ordenar a personalidade de modo que ela expresse o ego, e nada mais.

Isso é o que o Sr. Sinnett chamou de dar lealdade ao eu superior.

Em A Voz do Silêncio somos informados de que o discípulo deve matar a forma lunar.

Isso se refere ao corpo astral.

Não significa que devais cometer um assassinato astral; significa que vosso corpo astral não deve ter existência senão como expressão do superior, que, em vez de ter suas próprias paixões e emoções, reflita apenas o que o ego escolhe.

35. Essa condição deve ser alcançada antes que alguém possa ser apresentado para a Primeira Iniciação.

O homem deve ter controle de seus corpos físico, astral e mental.

Todos esses devem ser servos do ego.

Para obter esse domínio, seria necessário muito trabalho para a pessoa comum, e muitos diriam: "Não posso fazer isso; não adianta falar sobre isso." É um ideal alto demais para ser colocado diante de todos de uma vez, mas não deveria ser uma exigência tão séria para aqueles que vêm meditando e pensando sobre esses assuntos por muitos anos.

Verdadeiramente, não é fácil pisar uma a uma todas as paixões e desejos, conter os corpos astral e mental; essas coisas são difíceis, mas valem esplendidamente a pena, e o resultado obtido com isso é totalmente desproporcional até mesmo aos grandes esforços exigidos.

O pensamento de nos tornarmos capazes de maior utilidade para o Instrutor do Mundo é um incentivo e encorajamento adicional nessa árdua empreitada.

Aqueles que recebem essas Iniciações não o fazem por si mesmos, para escapar da tristeza e do sofrimento do mundo, mas para que possam ser úteis no plano poderoso.

36. Há certas mudanças definidas que superam todas as outras na existência de um homem.

A primeira delas é quando ele se individualiza e entra no reino humano — quando emerge do estágio animal e começa sua carreira como ego.

Sua obtenção do Adeptado na Quinta Iniciação é outra; marca sua partida do reino humano, pois então ele entra em um estado super-humano.

Essa é a meta que está diante de toda a humanidade; é o ponto que devemos nos esforçar para alcançar nesta cadeia de mundos.

Ao final deste período, o homem que fez o que Deus quis para a humanidade, que realizou ao máximo o desígnio divino para si mesmo, passará assim para fora do reino humano; e muitos de nós poderão fazê-lo muito antes do fim.

37. Entre esses dois pontos, surge outro de igual importância: a definitiva "entrada na corrente" na primeira grande Iniciação.

As palavras usadas ao admitir o candidato à Fraternidade incluem esta declaração: "Agora estás seguro para sempre; entraste na corrente; que logo alcances a margem oposta." O cristão o chama de homem "salvo" ou "seguro". Isso significa que ele está certamente destinado a prosseguir nesta presente corrente de evolução, que não cairá fora no dia do julgamento na próxima ronda, como uma criança na escola que é demasiado atrasada para seguir adiante com o resto de sua classe.

38. O Iniciado deve passar pela Segunda, Terceira e Quarta Iniciações antes de alcançar o Adeptado, que é a Quinta, mas quando atinge esse estágio, ele une a mônada e o ego, assim como antes unira o ego e a personalidade.

Quando o homem alcança a união do eu superior e do eu inferior, sua personalidade não existe mais, exceto como uma expressão do ego; ele agora deve começar esse processo novamente, por assim dizer, e fazer desse ego uma expressão da mônada.

Se além disso existe outro estágio do mesmo tipo, não sabemos, mas é ao menos certo que, ao alcançarmos o Adeptado, encontraremos diante de nós uma visão ainda mais gloriosa de progresso.

39. As pessoas frequentemente perguntam qual será o fim desta evolução que vemos estendida diante de nós. Pessoalmente, não sei se há um fim ou não.

Um grande filósofo disse certa vez: "É igualmente inconcebível que haja um fim ou que não haja fim; contudo, uma dessas duas coisas deve ser verdadeira." Alguns falam de absorção no Supremo; mas disso nada sabemos.

Sabemos que nossa consciência continua a se expandir; que diante dela se estendem graus após graus, acima e além do nosso.

Sabemos que é possível tocar o nível búdico e assim alcançar uma enorme expansão de consciência, de modo que, além de sermos nós mesmos, somos também outras e maiores pessoas.

40. Nisso não sentimos que perdemos a individualidade de forma alguma, mas que a ampliamos de tal maneira que somos capazes de sentir através dos outros, bem como através de nós mesmos.

Todos os que podem fazer isso em meditação devem continuar a prática e expandir até que mais e mais seja incluído na consciência — não apenas aqueles lá em cima, mas também aqueles abaixo, embora os de cima venham primeiro porque são muito mais fortes, muito mais colossais em seu poder.

Tal expansão ocorre gradualmente, e a pessoa abre caminho através de subplano após subplano da consciência búdica, até que, com o tempo, aprende a desenvolver um veículo búdico — um corpo que possa usar nessa altura estupenda onde todas as esferas parecem ser uma só, e ele possa atravessar o espaço sem de fato passar através dele, no nosso sentido da palavra, de modo algum.

41. Agora, uma vez que isso está na experiência de vários de nós, somos justificados em supor que as extensões posteriores dessa consciência serão de certo modo da mesma natureza.

Alcançamos essa unidade sem perder em nada o nosso senso de individualidade, sem nos sentirmos fundidos em um mar resplandecente, como diz o poeta, mas sentindo, em vez disso, que o mar resplandecente foi derramado na gota.

42. Por mais paradoxal que possa parecer, essa é a sensação; a consciência da gota se amplia na consciência do mar.

Sendo assim, até onde a conhecemos, certamente somos justificados em supor que não haverá nenhuma mudança súbita no método.

Não podemos conceber sermos fundidos em algo mais e perdermos aquela consciência que levamos tanto tempo para desenvolver.

Acredito que ela se ampliará para que possamos nos tornar um com Deus, mas apenas no sentido em que Cristo o colocou quando disse: "Vós sois deuses; vós sois todos filhos do Altíssimo".

43. Podemos olhar para muito longe na evolução e também ver muito adiante.

Podemos ter certeza de um futuro que se estende por milhões de anos de atividade útil, em níveis esplêndidos cuja glória e poder e amor e desenvolvimento são inconcebíveis aqui embaixo; mas o que está além disso não sabemos.

Se considerarmos a questão de um ponto de vista de senso comum, dificilmente podemos esperar saber.

Se o fim último disso fosse algo que pudéssemos compreender agora, seria um tipo muito pobre de final, totalmente desproporcional a todos os estágios que conduzem a ele.

44. Nosso intelecto é uma coisa estreita — quão limitado, nenhum homem percebe até entrar em contato com os seus desenvolvimentos superiores, quando começa a ver que o intelecto do qual tanto nos vangloriamos é, na realidade, uma coisa pobre, apenas um começo, uma semente de uma árvore futura.

Em comparação com o do futuro, os homens têm agora apenas um intelecto infantil, embora seja o de uma criança esperançosa, pois já realizou muito e promete mais.

Mas, comparado com o intelecto dos Grandes Seres, é ainda o de uma criancinha.

Portanto, ainda não pode alcançar grandes alturas e profundezas, e não podemos esperar compreender nem o princípio nem o fim.

Eu, pelo menos, estou mais do que disposto a admitir francamente que não sei que objetivo o Supremo tem em Sua mente; não sei nada sobre o Supremo, exceto que Ele é. O metafísico e o filósofo especulam sobre essas coisas e obtêm desse esforço considerável desenvolvimento da mente e do corpo causal.

Aqueles que amam tais imaginações não fazem mal em se entregar a elas, mas penso que deveriam compreender claramente que são imaginações.

O filósofo não deveria desenvolver suas teorias em um sistema e esperar que as aceitemos, pois é bem provável que esteja deixando de considerar alguns dos fatores mais importantes.

Quanto a mim, não especulo.

Sinto que o esplendor e a glória que, sem dúvida, estão diante de nós são mais do que suficientes para satisfazer todas as nossas aspirações.

"Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que Deus preparou para aqueles que o amam." Isso é verdade agora, como era há dois mil anos.

CAPÍTULO

COMO O LIVRO VEIO A SER ESCRITO

45. C.W.L. — O Prefácio da Dra. Besant (datado de dezembro de 1910) prossegue então explicando como Alcyone escreveu o livro.

1. E foram escritos por ele de memória — lenta e laboriosamente, pois seu inglês no ano passado era muito menos fluente do que agora.

A maior parte é uma reprodução das próprias palavras do Mestre; o que não é tal reprodução verbal é o pensamento do Mestre revestido nas palavras de Seu discípulo.

Duas sentenças omitidas foram fornecidas pelo Mestre.

Em dois outros casos, uma palavra omitida foi acrescentada.

Fora isso, é inteiramente de Alcyone, seu primeiro presente ao mundo.

46. O seguinte é meu próprio relato do que aconteceu, conforme dado em Os Mestres e o Caminho:

1. A história de como este pequeno livro veio a ser escrito é comparativamente simples.

Toda noite eu tinha de levar este menino, em seu corpo astral, à casa do Mestre, para que lhe fosse dada instrução.

O Mestre dedicava talvez quinze minutos por noite para conversar com ele, mas ao final de cada conversa Ele sempre reunia os pontos principais do que havia dito em uma única frase, ou algumas frases, fazendo assim um pequeno resumo fácil que era repetido ao menino, para que ele o aprendesse de cor.

Ele se lembrava desse resumo pela manhã e o escrevia.

2. O livro consiste nessas frases, no epítome do ensinamento do Mestre, feito por Ele mesmo, e em Suas palavras.

O menino as escrevia com certa dificuldade, porque seu inglês não era muito bom naquela época.

Ele sabia todas essas coisas de cor e não se preocupava particularmente com as notas que havia feito.

Um pouco mais tarde, ele foi a Benares com nosso Presidente.

Enquanto estava lá, escreveu-me, eu estando em Adyar, e pediu-me que coletasse e lhe enviasse todas as notas que havia feito sobre o que o Mestre dissera.

Organizei suas notas o melhor que pude e as digitei todas.

3. Então me pareceu que, como estas eram principalmente palavras do Mestre, seria melhor certificar-me de que não havia erro em registrá-las.

Portanto, levei a cópia datilografada que havia feito ao Mestre Kuthumi e pedi-Lhe que tivesse a bondade de revisá-la.

Ele a leu, alterou uma palavra ou outra aqui e ali, acrescentou algumas notas de conexão e explicação e algumas outras frases que eu me lembrava de tê-Lo ouvido dizer ao Sr. Krishnamurti.

Então Ele disse: "Sim, isso parece correto; servirá"; mas acrescentou: "Vamos mostrá-lo ao Senhor Maitreya." E assim fomos juntos, Ele levando o manuscrito, e ele foi mostrado ao próprio Mestre do Mundo, que o leu e aprovou.

Foi Ele quem disse: "Vocês deveriam fazer um belo livrinho disto para apresentar Alcyone ao mundo." Não tínhamos a intenção de apresentá-lo ao mundo; não considerávamos desejável que uma massa de pensamento fosse concentrada em um menino de treze anos, que ainda tinha sua educação pela frente.

Mas no mundo oculto fazemos o que nos é dito, e assim este livro foi entregue às mãos do impressor o mais rápido possível.

4. Todos os inconvenientes que esperávamos da publicidade prematura vieram à tona; mas, ainda assim, o Senhor Maitreya estava certo e nós estávamos errados; pois o bem que aquele livro tem feito supera em muito o transtorno que nos trouxe. Inúmeras pessoas, literalmente milhares, escreveram dizendo como suas vidas inteiras foram transformadas por ele, como tudo se tornou diferente para elas por tê-lo lido. Foi traduzido para vinte e sete idiomas.

Houve cerca de quarenta edições dele, ou mais, e mais de cem mil exemplares foram impressos.

Ainda agora, uma edição de um milhão de exemplares está sendo preparada na América.

Uma obra maravilhosa foi realizada por ele. Acima de tudo, ele carrega esse imprimatur especial do vindouro Mestre do Mundo, e é isso que o torna mais valioso — o fato de nos mostrar, até certo ponto, o que Seu ensinamento há de ser.

5. 1 Op. cit., pp. 76-78. Segunda Edição, 1927.

CAPÍTULO

A ORAÇÃO PRELIMINAR

47. C.W.L. — Dra. Besant conclui com um bom desejo para todos nós:

1. Que ele ajude outros assim como o ensinamento falado o ajudou — tal é a esperança com que ela o oferece. Mas o ensinamento só pode ser frutífero se for vivido, como ela o tem vivido desde que caiu dos lábios de seu Mestre.

Se o exemplo for seguido tanto quanto o preceito, então, para o leitor, como para a escritora, o grande Portal se abrirá, e seus pés serão postos no Caminho.

48. Ao revisar este livro, a Dra. Besant disse: "Muito raramente tais palavras como estas são dadas aos homens; ensinamento tão direto, tão filosófico e tão belamente apresentado." Portanto, certamente cada palavra dele merece nossa mais cuidadosa consideração.

49. No início do livro, antes mesmo de entrarmos no Prefácio de Alcyone, está posta a antiga oração, traduzida do sânscrito:

(1)

Do irreal conduze-me ao Real.

(2)

Das trevas conduze-me à Luz.

(3)

Da morte conduze-me à Imortalidade.

50. O uso da palavra "real" neste caso pode às vezes se revelar um tanto enganoso.

Quando dizemos "real" e "irreal", a ideia transmitida às nossas mentes é que uma coisa tem existência definida e a outra não.

O irreal é para nós puramente imaginário.

Mas não é bem isso que o hindu entende por esta frase.

Talvez nos aproximemos um pouco mais de seu significado se disséssemos: "Do impermanente conduze-me ao permanente."

51. A afirmação de que os planos inferiores — físico, astral e mental — são irreais, frequentemente leva a sérios mal-entendidos.

Eles não são irreais em seu próprio nível, e enquanto perduram.

Os objetos físicos parecem perfeitamente reais enquanto estamos no plano físico, mas quando o corpo adormece e usamos nossa consciência astral em vez da física, esses objetos não são mais visíveis para nós porque passamos para um plano superior.

Portanto, às vezes as pessoas dizem que eles são irreais.

Mas há igual razão para dizer que o plano astral é irreal, porque não vemos seus objetos quando estamos no plano físico.

Tanto os objetos físicos quanto os astrais estão lá o tempo todo; permanecem visíveis para aqueles cuja consciência está nos respectivos planos.

52. Até onde sabemos, toda manifestação é impermanente; somente o Não-Manifestado é absoluta e sempre o mesmo.

Toda manifestação, mesmo a dos planos mais elevados, um dia passará novamente ao imutável, de modo que a diferença entre o que comumente chamamos de impermanente e esses planos superiores é apenas uma questão de tempo, que em comparação com a eternidade pode ser como nada.

O plano físico, então, é tão real quanto o nirvânico, e é tão verdadeiramente uma expressão da Divindade quanto ele; portanto, não devemos formar a ideia de que uma dessas coisas é real e a outra mero sonho ou fantasmagoria.

53. Outra teoria muito comumente sustentada é que a matéria é má; mas isso não é verdade de modo algum.

A matéria é uma expressão do Divino tanto quanto o espírito; ambos são um Nele — dois aspectos Dele.

A matéria frequentemente opera para nos impedir em nosso progresso, mas apenas quando é usada de modo a nos atrasar em nosso caminho; da mesma forma, um homem que por acaso se corta com uma faca poderia dizer que as facas são coisas más.

Considerando a flexibilidade das palavras sânscritas, poderíamos igualmente traduzir a primeira linha como "Do falso, conduze-me ao verdadeiro". "Verdadeiro", "permanente", "real" — essas palavras parecem todas estar incluídas no significado; portanto, o que pedimos é, antes, que do exterior, onde a ilusão é maior, sejamos conduzidos ao interior, que está mais próximo da verdade absoluta.

54. A segunda petição é: "Das trevas, conduze-me à Luz" — isto é, naturalmente, das trevas da ignorância à luz do conhecimento.

A prece é dirigida ao Mestre; pedimos-Lhe que nos ilumine com Sua sabedoria.

Há também um significado secundário ligado a isso na Índia, pois nessas palavras supõe-se também que se esteja pedindo a Ele que conduza alguém ao conhecimento dos planos superiores, e surge então um pensamento bastante belo que se encontrará em alguns daqueles livros antigos: que a luz do plano inferior é a escuridão do plano acima dele. Isso é maravilhosamente verdadeiro.

O que aqui se considera como luz é sombrio e turvo, comparado à luz do mundo astral, e esta, por sua vez, é pobre em comparação com a do mental.

É muito difícil expressar essas distinções em palavras, porque cada vez que você se eleva um plano em sua consciência, tem a impressão de algo estupendamente maior do que jamais conheceu antes — maior poder, maior luz, maior bem-aventurança.

55. Quando um homem faz um avanço definido em consciência, pensa: "Agora, pela primeira vez, sei o que a vida realmente significa, o que é a bem-aventurança, e quão esplêndidas são todas essas coisas." Assim, cada plano é desproporcionalmente superior ao que está abaixo dele, de modo que, por exemplo, retornar até mesmo do astral, o plano imediatamente seguinte, para o físico é como sair da luz do sol para uma masmorra escura.

Quando um homem pode funcionar conscientemente no mental, encontra uma expansão em muitas direções absolutamente além daquilo que conhece no astral.

Quando pode tocar a consciência búdica, pela primeira vez sente um pouco de como Deus vê as coisas.

Então se entra em contato com a Divindade, e se começa a saber como Aquele que está em tudo sente através de tudo.

Diz-se que "Nele vivemos, nos movemos e existimos", e que "Dele, por Ele e para Ele são todas as coisas";¹ (¹ Rom., XI, 36.) e tudo isso não é meramente uma bela e poética expressão, mas representa um fato real.

Há uma unidade gloriosa — não apenas fraternidade, mas unidade real — e quando a franja mais baixa disso pode ser tocada, começa-se pela primeira vez a entender muito vagamente como Deus se sente quando olha para Seu universo e diz: "É bom." E assim, da escuridão dos planos inferiores, pedimos para ser conduzidos à luz da consciência superior — e ela é luz em comparação com a escuridão.

Nenhuma fraseologia poderia ser mais adequada; nenhuma expressão poderia dar mais exatamente o que se sente.

56. Então dizemos: "Da morte conduze-me à Imortalidade." Isso não significa o que, à primeira vista, o religioso comum entenderia, porque a atitude do teosofista diante da morte deve ser muito diferente daquela do homem que não estudou estas coisas — bastante o oposto, na verdade.

A morte não é um horror, não é um rei dos terrores, mas sim um anjo portando uma chave de ouro para abrir a porta para uma vida mais elevada e mais plena.

Naturalmente, sempre lamentamos aqueles que partem; mas o pesar é por "o toque da mão desaparecida e o som da voz que ainda está". E quando pedimos para ser conduzidos da morte à imortalidade, não queremos dizer de modo algum o que um cristão teria em mente: que ele viva por toda a eternidade em sua personalidade presente, sob uma forma ou outra.

Temos, no entanto, um desejo muito definido de escapar da morte e de sua companheira inseparável, o nascimento.

O que se apresenta diante dos homens é a roda que o budista chama de sansara, a roda da vida.

A prece aqui é: deste ciclo de nascimento e morte, conduze-nos à imortalidade — à vida que está acima do nascimento e da morte, que não mais precisa mergulhar nos planos inferiores, porque sua evolução humana está concluída e ela obteve tudo o que a matéria tinha a ensinar.

57. Embora as pessoas nunca pareçam perceber, essa ideia também é proeminente nas escrituras cristãs.

O cristianismo moderno sofre de certas obsessões — não creio que possamos chamá-las de outro nome — e uma delas é a terrível ideia de um inferno eterno.

Essa crença lançou uma nuvem de mal-entendido sobre uma série de outras doutrinas também.

Toda a teoria da salvação passou a significar salvação desse inferno eterno e inexistente, quando na verdade não significa isso de modo algum, e todas as passagens que supostamente se referem a isso, que parecem tão incompreensíveis, tornam-se claras e luminosas quando se entende que é realmente o nascimento do Cristo no coração que salva o homem.

58. O Cristo falava frequentemente ao povo sobre o caminho largo que conduzia à morte ou à destruição, e sobre os muitos que o seguiam. Seus discípulos vieram a Ele uma vez e perguntaram: "Senhor, são poucos os que se salvam?" Então Ele disse: "Estreita é a porta e apertado é o caminho que conduz à vida, e poucos há que o encontram." Os homens tomaram essas palavras tão belas e perfeitamente verdadeiras e as interpretaram como significando que a maioria da humanidade será lançada no inferno eterno, e que muito poucos, de fato, conseguirão alcançar o céu; mas é absolutamente ridículo atribuir essa ideia ao Cristo.

O que Ele queria dizer era perfeitamente claro.

Os discípulos perguntavam quantas pessoas entram no caminho da Iniciação, e Ele disse: "Poucas", o que é tão verdadeiro em nossos dias quanto era então.

Quando Ele disse: "Largo é o caminho que conduz à morte, e muitos há que o seguem", referia-se ao caminho que conduz ao ciclo de morte e nascimento.

Naturalmente, é verdade que esse caminho é largo e fácil; não há dificuldade alguma em seguir essa linha de desenvolvimento, e aqueles que o fazem alcançarão a meta facilmente, por volta do final da sétima ronda.

59. Mas estreita é a porta e apertado é o caminho que conduz à Iniciação, ao reino dos céus.

Quando o Cristo fala do reino dos céus, Ele nunca se refere ao mundo celestial, ao estado após a morte, ao devachan, mas sempre ao corpo dos salvos, à companhia dos eleitos, isto é, à Grande Fraternidade.

Quando Ele se refere às condições de vida entre a morte e o renascimento, encontramos um conjunto de palavras muito diferente.

Lembrai-vos da passagem escrita por S. João: "E eis uma grande multidão, que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, estava diante do Trono e diante do Cordeiro, vestida com vestes brancas e com palmas nas mãos." Quando falavam dessa condição, descreviam uma vasta multidão que ninguém podia contar, não alguns poucos que encontravam seu caminho com dificuldade.

CAPÍTULO

O ESPÍRITO DO PUPILO

60. C.W.L. — Chegamos agora ao Prefácio do próprio Alcyone:

1.

Estas não são minhas palavras; são as palavras do Mestre que me ensinou. Sem Ele eu nada poderia ter feito; mas através de Sua ajuda coloquei meus pés no Caminho.

61. Ele atribui claramente todo o seu progresso à influência e à ajuda de seu Mestre.

Temos muito da ajuda que ele então recebeu, porque temos as palavras deste livro, que são as palavras do Mestre; mas a enorme ajuda de Sua presença e orientação pessoal também está pronta e à espera de cada um de nós.

Isso deve penetrar em nossas mentes como uma realidade; podemos estar confiantes disso como um fato absolutamente certo.

Assim como Alcyone foi ajudado, assim também serão auxiliados todos os que escolherem se preparar para isso.

62. Você também deseja entrar no mesmo Caminho, portanto as palavras que Ele me dirigiu também o ajudarão, se você as obedecer.

Não basta dizer que são verdadeiras e belas; um homem que deseja ter sucesso deve fazer exatamente o que é dito.

Olhar para a comida e dizer que é boa não satisfará um homem faminto; ele deve estender a mão e comer.

Assim, ouvir as palavras do Mestre não é suficiente; você deve fazer o que Ele diz, prestando atenção a cada palavra, aproveitando cada sugestão.

63. Não basta dizer: "Farei tudo o que está escrito no livro"; seu ensinamento deve permear cada parte da vida de alguém.

É preciso estar atento às oportunidades.

Há um pequeno trecho de poesia no final do livro que expressa isso muito bem:

(1)

Aguardando a palavra do Mestre,

1.

Observando a Luz Oculta;

(2)

Escutando para captar Suas ordens

1. No meio da luta;

(3)

Vendo Seu mais leve sinal

1. Por cima das cabeças da multidão;

(4)

Ouvindo Seu mais tênue sussurro

1. Acima do mais alto canto da terra.

64. Em meio a todo o ruído, o turbilhão e a excitação da luta da vida, é preciso escutar o tempo todo se alguém aspira a se tornar um discípulo do Mestre.

É preciso estar ansiosamente à procura de oportunidades para colocar em prática qualquer um dos ensinamentos.

Isso não é, afinal, realmente difícil, porque é em grande parte uma questão de hábito.

Ce n'est que le premier pas qui coûte.

(1 É apenas o primeiro passo que custa.) Quando alguém dá esse passo e estabelece o hábito, é tão fácil estar observando atentamente o tempo todo por isso, quanto é para o homem de negócios que procura oportunidades para ganhar dinheiro.

É justo que o homem mantenha tal vigilância constante, pois enquanto faz negócios, é seu dever fazê-lo bem.

Mas se ele pode ser zeloso quanto às coisas temporárias, certamente nós também deveríamos ser igualmente sinceros quanto a estas coisas da vida superior.

65. É muito importante que aqueles que desejam alcançar os pés do Mestre compreendam Sua atitude.

É o mesmo que é induzido pelo estudo teosófico.

Mas a atitude é realmente o que o estudo visa, pois a Teosofia é uma vida a ser vivida, não meramente um sistema a ser aprendido.

Devemos tentar, portanto, harmonizar nossos pontos de vista com os Dele, sem, contudo, forçá-los de modo algum.

Não seria a coisa mais sábia para qualquer um de nós adotar um ponto de vista meramente porque é o do Mestre, sem compreender como Ele chegou a ele. Estaríamos bastante seguros em adotá-lo porque Ele sabe muito mais do que nós, mas Ele não o desejaria. Nosso intelecto deve ser convencido, não meramente nossos sentimentos influenciados, pelo Seu pensamento.

66. O grande requisito é ter certeza na própria mente de que estas coisas são as mais reais, permanentes e importantes.

O cristão comum certamente diz que as coisas invisíveis são mais importantes, que aquilo que é visto é temporário; mas ele não age de modo algum como se acreditasse nisso. Por quê? Porque ele não tem certeza disso. Ele está bastante seguro no plano físico de que dinheiro seria uma boa coisa, e que quanto mais ele puder obter, melhor será para ele; mas ele não está igualmente convencido de que as coisas espirituais são reais.

67. Elas pertencem ao grupo de assuntos que ele rotula de "religião", e não há, de algum modo, a certeza, a praticidade e a objetividade acerca dessas coisas para ele que há nos assuntos da vida comum.

Nós, que estamos tentando progredir ao longo dessas linhas, devemos introduzir precisamente essa objetividade, essa certeza absoluta e definitiva, nesses reinos do invisível.

O Sr. Sinnett disse em seu primeiro livro teosófico: "Estas coisas devem ser tão reais para você quanto Charing Cross"; isso é verdade; elas devem ser tão familiares quanto as coisas que vemos todos os dias.

68. Elas podem tornar-se assim para nós através do raciocínio sobre elas, ou através da intuição, ou, melhor de tudo, através da experiência direta.

Quando nos convencemos completamente intelectualmente de que uma coisa deve ser assim, ela se torna um fato para nós. Essa é provavelmente uma das vantagens que os estudantes mais antigos têm sobre os mais novos.

Por mais entusiasmados que os novos possam ser, os mais antigos tiveram tempo de viver essa coisa e de torná-la, pouco a pouco, grão a grão, por assim dizer, parte de si mesmos.

O conhecimento cresce cada vez mais, como diz o poeta. Há alguns que, tão logo ouvem falar dos fatos superiores, saltam imediatamente para um estado de certeza absoluta sobre eles, por uma feliz intuição, que é realmente o seu bom karma de vidas passadas.

Mas para a maioria de nós, cujo karma não foi tão bom assim, o crescimento constante significa muito.

É claro que uma pessoa pode ser membro da Sociedade por trinta anos e não saber mais no fim do tempo do que no início.

Isso é triste, porque é um desperdício de oportunidade.

Mas para aqueles que constantemente pensaram sobre a Teosofia e a viveram, há um sentimento de certeza que cresceu gradualmente.

As experiências da vida e do pensamento sobre essas coisas acumularam para nós prova após prova, até vermos que elas devem ser assim.

69. Em muitos casos, as ideias teosóficas pareceram intrincadas e difíceis no início, mas depois simples e fáceis.

Elas se tornaram parte de você.

Uma criança copia uma página de escrita e fica muito orgulhosa se não houver erros, mas depois ela fará a mesma coisa sem pensar nisso — tornou-se uma habilidade.

Enquanto estamos fazendo esforços para compreender, ainda não realizamos o valor das verdades teosóficas; mais tarde elas serão um poder em nossas vidas.

70. Mais fácil e mais rápido é o caminho daquele que obtém alguma experiência pessoal.

Poucos de nós são inteiramente destituídos disso, e mesmo um pequeno pedaço de conhecimento direto dessa natureza nos mostra — não, talvez, que todo o resto seja verdadeiro, mas — que o resto é eminentemente provável.

Vimos por nós mesmos que uma parte do que aprendemos é assim; reconhecemos que o resto é provavelmente assim, já que toda a filosofia é coerente; e essa probabilidade é tão forte que se torna para nós praticamente uma certeza.

1. Se uma dica não é aproveitada, se uma palavra é perdida, ela se perde para sempre; pois Ele não fala duas vezes.

71. A.B. — Muitas pessoas não conseguem entender que aqueles que ouvem essas coisas repetidamente estão em pior situação, não em melhor, do que as pessoas no mundo exterior que não ouviram esta mensagem, se não tentarem colocá-las em prática.

Não digo, note-se, se não as colocarem em prática, mas se não tentarem colocá-las em prática.

É o esforço vigoroso que é necessário, e é isto que é demasiadas vezes esquecido entre nós. É verdade que o Mestre não fala duas vezes; Ele faz uma sugestão; se não for utilizada, Ele a deixa passar; Ele não repete o que disse.

Somente os Seus discípulos, atendendo às condições do mundo, repetem uma e outra vez as coisas que têm a dizer, até produzirem uma impressão.

Se vocês fossem discípulos aceitos, o vosso Mestre não vos diria para fazer uma coisa se não fosse possível.

Se não seguísseis um conselho que Ele oferecesse, Ele não vo-lo daria mais.

Isto não é porque Ele seja indelicado, mas porque Ele não pode dar-se ao luxo de perder tempo; Ele tem demasiado que fazer. Todo este ensinamento foi dado a Alcyone, porque ele trabalhava arduamente o tempo todo.

São somente aqueles que estão vigorosamente empenhados que podem assim entrar em contato com o Mestre.

Eu sei que é justamente este esforço vigoroso e incessante que muitos de vós acham tão difícil, mas é isso que é necessário, e sem isso não podeis entrar no Caminho.

72. C.W.L. — Nós que seguimos o Mestre e tentamos fazer parte da Sua obra no mundo exterior temos de falar duas vezes constantemente; temos de repetir várias e várias vezes as diversas coisas que nos são confiadas, porque as pessoas são descuidadas e desatentas; mas quando alguém entra em contato com o próprio Mestre, não se espera que seja mais descuidado; então uma única dica deve ser suficiente, e certamente se não for aproveitada não será repetida, não porque o Mestre seja um Professor orgulhoso, mas porque o pupilo não está pronto.

73. O método usado pelos Mestres no treinamento dos Seus pupilos deve ser compreendido.

É muito raramente que Eles emitem uma ordem direta.

Quando eu próprio fui aceite em prova há muitos anos, quase a minha primeira pergunta foi: "O que posso fazer?" O Mestre respondeu: "Isso é para tu descobrires." Então Ele explicou: "Eu sei muito bem que se te disser para fazeres alguma coisa, claro que o farás imediatamente.

Mas nesse caso terás apenas o karma da obediência pronta e instantânea; Eu terei o karma da ação.

Eu quero que tu o tenhas; quero que tu, por ti mesmo, faças boas ações e faças bom karma."

Deve ser você quem origina a ideia, não eu. Os Grandes Seres raramente dão ordens diretas; mas muitas vezes, a partir de algo que um Mestre diz, ou mesmo do olhar de Seus olhos, forma-se a opinião sobre se Ele aprova ou desaprova uma determinada coisa; e aqueles que estão ao Seu redor, especialmente no caso do Mestre Kuthumi, aprendem muito prontamente a notar essas coisas; estão sempre atentos a qualquer tipo de insinuação.

74. O Mestre Morya foi um Rei na parte inicial de Sua presente encarnação, e Ele fala com o comando de um Rei.

Ele mais frequentemente dá ordens diretas, e se desaprova algo, geralmente o diz claramente.

O Mestre Kuthumi quase nunca expressou desaprovação.

Seus discípulos aprenderam a interpretar Seu olhar, pois Ele raramente profere qualquer palavra de censura.

Assim, eles observam com muito cuidado qualquer coisa que seja da natureza de uma insinuação.

Quando ela é dada, eles se esforçam para captá-la, porque sabem que, se for perdida, aquela insinuação específica não será dada novamente.

Nada poderia seguir-se na natureza de censura ou perda por não captá-la, exceto para o discípulo, que teria menos probabilidade de receber uma insinuação em outra ocasião.

75. Em Os Mestres e o Caminho, foi explicado que os diferentes Mestres treinam seus discípulos de maneiras diferentes, de acordo com os raios aos quais pertencem e as linhas de trabalho que estão destinados a seguir.

Na linha do Manu e do Mestre Morya estão pessoas do tipo kshattriya — homens do tipo governante, juízes, advogados, soldados, estadistas.

Na linha do Bodhi-sattva e do Mestre Kuthumi estão aqueles do tipo brâmane — professores, pregadores, reformadores.

Além desses, há outros cinco grandes raios, com suas características especiais.

Um Chohan, que tenha passado pelo menos pela Sexta Iniciação, está à frente de cada tipo, enquanto sob Ele há vários Mestres.

Assim, no segundo raio, por exemplo, um discípulo não precisa necessariamente pertencer ao Mestre Kuthumi; ele poderia estar ligado ao Mestre Djwal Kul.

CAPÍTULO

OS QUATRO CAMINHOS INTRODUTÓRIOS

76. C.W.L. — Eles nos dizem nos livros orientais que há quatro estradas principais pelas quais os homens podem ser trazidos ao início do Caminho Probatório.

Eles dizem que o método mais frequente de tal conversão é através da companhia daqueles que já estão no Caminho.

Isso os faz ver sua glória e beleza, e a necessidade de segui-la. A influência de um discípulo avançado não se limita às palavras que ele profere; é a vibração da vida que irradia de tal pessoa que é tão poderosa.

Esse fato é plenamente reconhecido na Índia, onde há muitos mestres de diferentes tipos, situados em diferentes níveis, com graus variados de poder, que ali são chamados de gurus.

Cada um tem seu próprio grupo de seguidores e lhes ensina suas próprias ideias sobre filosofia, e às vezes lhes dá mantras para recitar, formas de meditação e práticas de yoga para realizar. Mas não é de modo algum principalmente por meio dessas coisas que ele os ajuda.

O mais importante é que eles estejam com ele.

Se ele é um peripatético, vagando de lugar em lugar, eles o acompanham, assim como os discípulos de Jesus viajaram com Ele pela Palestina.

Se ele vive em um só lugar, esses discípulos se reúnem ao seu redor, sentam-se a seus pés e ouvem quaisquer palavras de sabedoria que ele possa proferir, mas o benefício que obtêm não vem tanto do que ele ensina, mas da influência de sua presença.

77. Este processo é inteiramente científico.

Os veículos superiores do guru estão afinados em uma taxa de vibração mais elevada do que os de seus pupilos, que saíram mais recentemente do que ele da vida mundana, onde as vibrações estão em um nível mais baixo.

Eles não estão inteiramente afastados do lado egoísta das coisas, como ele está. Eles devem tomar a si mesmos em mãos, perceber seus defeitos e resolver se livrar deles e desenvolver certas virtudes, em suma, mudar seus próprios caracteres, e isso geralmente é um processo lento e tedioso.

Eles podem ser imensamente auxiliados nesse processo por estarem em contato constante com o guru, que desenvolveu essas virtudes e extinguiu esses vícios em si mesmo.

A pressão da vibração superior é constante, quer despertos ou dormindo, e eles a estão absorvendo e sendo afinados a ela o tempo todo.

O princípio disso é bem conhecido na física: se você colocar próximos um do outro dois relógios que não se movem regularmente em harmonia, o mais forte gradualmente trará o mais fraco a concordar consigo, ou o fará parar por completo.

78. O segundo modo de entrar no Caminho Probatório é ouvir ou ler ensinamentos sobre o assunto.

Um homem interessado no assunto apodera-se de algum ensinamento dessas linhas superiores; ele se recomenda à sua intuição, e imediatamente ele procura satisfazer seu desejo de saber mais sobre isso. Esta foi minha própria experiência.

Encontrei *O Mundo Oculto*, e imediatamente decidi: "Se isso é assim — e é evidentemente assim — se existem essas Pessoas Maiores, e se Elas estão dispostas a aceitar serviço de nós, e a nos dar em troca algo de Seu inestimável conhecimento — então eu serei um daqueles que as servem.

Vou recolher quaisquer migalhas que puder, e a única coisa que vale a pena fazer de agora em diante é me pôr a trabalhar para alcançar essa posição de algum modo." Naturalmente, há muitos milhares que ouvem e leem o ensinamento, e contudo não recebem nenhum impulso dele. Isso é uma questão da experiência do homem em outras vidas.

Somente se ele já entrou em contato com a verdade, e convenceu-se de sua beleza e realidade numa vida anterior, é que ele sente instantaneamente que é verdadeira quando ela se apresenta diante dele nesta vida.

79. Parece a muitos de nós surpreendente que todos os que pegam um livro teosófico não sejam convertidos.

A Teosofia é um ensinamento maravilhoso, e resolve um grande número de problemas, e contudo você sabe muito bem que, quando tenta emprestar livros teosóficos a amigos, metade deles os devolve, dizendo: "Sim, sem dúvida é muito interessante", mas eles não o compreenderam de modo algum.

A compreensão atual de alguém é o bom karma de tê-lo estudado antes; quanto mais alguém conheceu uma coisa antes, mais verá nela agora.

Essa é a nossa experiência com qualquer bom livro que possamos ter lido, digamos, vinte anos atrás.

Leia-o novamente agora, e veja quanto mais você encontrará nele do que encontrou então.

Você é capaz de ver nele aquilo que traz o poder de ver.

80. O terceiro modo pelo qual os homens são às vezes levados ao início do Caminho Probatório é pelo que é chamado nos livros indianos de "reflexão iluminada". Isso significa que, por puro pensamento árduo, um homem pode chegar a ver que deve haver um plano de evolução, que deve haver Aqueles que sabem tudo sobre ele — os Homens evoluídos e aperfeiçoados — e que deve haver um Caminho pelo qual Eles possam ser alcançados.

O homem que, por tal pensamento, chega a essa decisão, então parte em busca do Caminho; mas aqueles que viajam por essa estrada são provavelmente poucos.

81. Em alguns aspectos, o mais notável é o quarto modo — a prática da virtude.

Essa é uma ideia que se recomendaria bastante ao cristão comum, pois ele frequentemente acredita que tudo o que é necessário é ser bom.

Mas o teósofo recorda que nos primeiros dias do Cristianismo a purificação, ou santidade, que agora estabelecem diante de si como sua meta, era considerada apenas o primeiro passo.

S. Clemente diz dela com toda a ousadia que a pureza é meramente uma virtude negativa, valiosa principalmente como condição de discernimento.

Tendo alcançado isso, você está então apto a aprender, a preparar-se para a iluminação, que era o segundo estágio, e depois disso, passar ao terceiro estágio, chamado perfeição.

Você se lembrará de como S. Paulo fala disso.

Ele diz: "Falamos sabedoria entre os perfeitos", mas não aos outros.

Essa virtude conduz ao início do Caminho porque, embora o homem que leva uma vida boa através de muitas encarnações possa não desenvolver por isso o intelecto, ele adquirirá em breve intuição suficiente para levá-lo à presença das pessoas que sabem, para trazê-lo, de fato, aos pés de alguém que seja um servo do Mestre.

Admite-se, contudo, que esse método leva milhares de anos e muitas vidas.

O homem que pratica a virtude e não desenvolve sua mente alcançará o Caminho eventualmente, mas é um processo lento.

Poupar-lhe-ia muito tempo se ele seguisse o conselho de S. Pedro e almejasse também o conhecimento.

CAPÍTULO

AS QUATRO QUALIFICAÇÕES

1.

Quatro são as qualificações para este caminho:

(1)

Discriminação.

(2)

Ausência de Desejo.

(3)

Boa Conduta.

(4)

Amor.

82. C.W.L. — Estas qualificações foram enunciadas repetidas vezes nas diversas religiões, mas esta tradução difere ligeiramente de quaisquer outras que tenham sido dadas anteriormente.

No caso da primeira, a discriminação, houve pouca variação.

Já expliquei as palavras usadas para isso pelos hindus e budistas, como elas significam a mesma coisa que conversão entre os cristãos, e como o pupilo deve unir o ego e a personalidade.

No Caminho propriamente dito, o processo tem de ser repetido entre a Mônada e o ego.

O ego é um fragmento da Mônada descido até a parte superior do plano mental; ele também desce para a coleta de experiência, para aprender a receber e responder a vibrações que não podem ser percebidas pela Mônada em seu próprio nível.

Portanto, o ego, por sua vez, tem de aprender que é uma parte da Mônada, que existe apenas para essa Mônada, e quando isso, por sua vez, é plenamente realizado, o homem está pronto para tomar a Quinta Iniciação e assim se tornar um Adepto.

83. Essas são as definições reais de prontidão para as duas Iniciações; para a Primeira, que o eu superior e o eu inferior tenham sido unificados, que não haja nada além do ego atuando nesta personalidade; e para a Quinta Iniciação, que não haja nada no ego que não seja aprovado ou inspirado pela Mônada.

Sempre que a Mônada toca nossas vidas aqui embaixo, ela vem como um deus do alto.

Em todos os casos de Iniciação, ela desce em um lampejo e, por um momento, torna-se una com o ego, assim como estarão permanentemente unidos quando o adeptado for alcançado.

Em certas outras ocasiões, também a Mônada desce, como no caso mencionado em As Vidas de Alcyone, quando Alcyone fez um voto ao Senhor Buda.

84. Por um ou outro dos meios acima mencionados, o homem é conduzido ao discernimento — este conhecimento do que vale a pena seguir e do que não vale a pena seguir.

Então ele descobre que precisa desenvolver a segunda qualificação, à qual o Mestre aqui dá o nome de ausência de desejo.

A Dra. Besant anteriormente a traduziu como desapego ou indiferença.

Este é o vairagya hindu, que significa indiferença ao resultado das próprias ações.

A declaração do Senhor Buda sobre isso é um pouco diferente.

Para este segundo estágio, Ele usa a palavra pália parikamma.

Karma ou kamtna sempre significa fazer ou agir, e parikamma significa preparação para a ação; portanto, Ele chama esse segundo estágio de preparação para a ação, o grau em que a ênfase é colocada em aprender a fazer o certo pelo certo, não por qualquer coisa que o homem possa ganhar com isso de qualquer maneira para si mesmo.

Isso não deve ser mal compreendido.

Muitas pessoas dizem que a indiferença ao fruto da ação significa que se deve cumprir o dever sem levar em conta o efeito sobre qualquer outra pessoa.

Como este livro nos diz mais adiante, "o que é certo você deve fazer, o que é errado você não deve fazer", quaisquer que sejam as consequências; mas isso não significa que as pessoas devam continuar fazendo apenas o que gostam, sem pensar em como sua ação afetará os outros.

Na verdade, é exatamente esse efeito que determina se a ação é certa ou errada.

O pupilo do Mestre não pensa no efeito sobre si mesmo, mas pensa, de forma bastante enfática, no efeito sobre os outros.

85. A terceira qualificação, chamada Boa Conduta, inclui as seis regras que os hindus denominam *shatsampatti*.

Na forma páli, como dada pelo Senhor Buda, essa qualificação é chamada *upacharo*, que significa "atenção" em vez de "conduta" — deve-se prestar atenção à conduta nas maneiras prescritas por essas seis joias, como são chamadas.

Chegaremos à interpretação que o Mestre Kuthumi faz delas oportunamente, à medida que percorremos este livro.

Pelo Buda, elas foram dadas como *samo*, "quietude", isto é, controle da mente; depois *damo*, "subjugação", isto é, controle do corpo; então *uparati*, *titikkha*, *samadhana* e *saddha*, literalmente "cessação, resistência, concentração e fé". Tomei o cuidado de mandar verificar todas essas palavras nos principais dicionários e obtive essas traduções do Alto Sacerdote Hikkaduwe Sumangala Thero, que era então Chefe da Igreja Budista do Sul.

As palavras também representam a crença corrente daquela Igreja.

86. Estas são um pouco diferentes das traduções apresentadas neste livro.

O que aqui é chamado "cessação" é traduzido como "tolerância", porque a cessação a que se refere é a do fanatismo e da superstição, o abandono total de qualquer ideia de que o seu caminho é melhor que o de qualquer outro, e a ideia de que qualquer rito ou cerimônia seja necessário.

Resistência é simplesmente alegria sob outra forma.

Concentração é unicidade de propósito e equilíbrio, trazendo toda a vida da pessoa para o foco do seu objetivo e, portanto, também firmeza; e fé é confiança no Mestre e em si mesmo.

As qualificações são exatamente as mesmas em ambos os casos, mas o Senhor Buda falou delas especialmente do ponto de vista da necessidade de sabedoria, e o Senhor Maitreya e o Mestre Kuthumi estão enfatizando mais a necessidade de amor.

Ao ensinar Alcyone, o Mestre também visou mais a dar o significado prático do que traduzir literalmente as palavras antigas.

87. A última qualificação é chamada Amor.

Em sânscrito é *mumukshatva*, que significa "o intenso desejo de libertação do ciclo de nascimentos e mortes e de união com o Supremo". O Senhor Buda, em Seu esquema, chamou-a *anuloma*, que significa "ordem direta" ou sucessão.

Seu significado é que, quando o homem desenvolveu as outras qualificações, ele deve desejar escapar das limitações inferiores e tornar-se uno com o Supremo, a fim de poder ajudar.

88. Alcyone então prossegue dizendo:

1.

O que o Mestre me disse sobre cada um destes, tentarei contar a você.

89. E então começa o livro propriamente dito.

PARTE II

DISCRIMINAÇÃO

CAPÍTULO

OBJETIVOS VERDADEIROS E FALSOS

90. C.W.L. — Chegamos agora à Seção I do livro em si.

1. A primeira destas Qualificações é a Discriminação; e esta é geralmente tomada como a discriminação entre o real e o irreal, que leva os homens a entrar no Sendero.

É isso, mas é também muito mais; e deve ser praticada, não apenas no início do Sendero, mas a cada passo dele, todos os dias, até o fim.

91. Essas últimas palavras mostram precisamente as dificuldades que se interpõem no caminho da maioria daqueles que veem a glória e a beleza do Sendero e pretendem entrar nele e chegar aos pés do Mestre.

São todos pessoas boas, sinceras e diligentes, mas a personalidade é voluntariosa, e eles têm de enfrentar a grande pressão da opinião pública, como já expliquei.

Além disso, há também o fato de que a humanidade está agora apenas um pouco além do meio da quarta ronda, e eles estão tentando fazer nela aquilo que será muito fácil de fazer no fim da sétima ronda.

Aqueles que prosseguirem até esse tempo terão, em seus veículos físico, astral e mental, matéria muito mais plenamente desenvolvida do que temos agora, com todas as suas espirilas em atividade, em vez de apenas cerca de metade, e todas as forças ao seu redor serão úteis e não obstruidoras, como são agora.

92. Os Mestres estão do nosso lado e Suas forças nos ajudam. A força da evolução, por mais lenta que seja, também está do nosso lado, e o futuro está conosco: mas o presente é um tempo muito difícil para fazer qualquer coisa desse tipo.

No meio da quinta ronda, todas as pessoas cuja influência agora pesa fortemente contra nós em direção oposta já terão sido desviadas, e não restarão senão aqueles que seguem o nosso caminho.

Na sétima ronda, as coisas serão, portanto, maravilhosamente fáceis.

Poder-se-á então viver no mundo exterior com todas as vantagens que agora só podem ser encontradas em um mosteiro, sob a direção de um homem espiritualmente desenvolvido.

Alguns poderiam pensar: "Por que então não deveríamos esperar pela sétima rodada?" Muitos entre nós têm seguido confortável e felizmente durante os últimos vinte ou trinta mil anos, e aqueles que não têm um desejo ardente interior de progredir ou de ajudar o mundo podem continuar por mais um milhão de anos no mesmo velho caminho, e sem dúvida será muito mais fácil no final; mas aqueles que passam pelas dificuldades agora terão o enorme privilégio de ajudar a evolução a avançar, e usarão a coroa do auxiliador.

Lembre-se do antigo hino cristão que conta como um homem foi ao céu e, olhando ao redor, descobriu-se de alguma forma diferente de todos os demais, e perguntou-se o que havia de errado.

93. Por fim, encontrou o Cristo e perguntou-Lhe por que isso acontecia, e o Cristo respondeu:

(1) Sei que creste em Mim
1. E por Mim a vida é tua,
(2) Mas onde estão todas aquelas estrelas gloriosas
1. Que em tua coroa deveriam brilhar?
(3) Vês aquela alegre multidão
1. Com joias em cada fronte.
(4) Por cada alma que conduziram a Mim
1. Usam agora uma joia.

94. Na Escritura Cristã está dito que os sábios brilharão como o resplendor do firmamento, como a luz do céu claro; mas aqueles que convertem muitos à justiça serão como as estrelas para todo o sempre — grandes sóis resplandecentes, emitindo luz, calor e força para milhares de outras vidas.

Essa é a diferença entre fazer o trabalho agora e esperar para seguir com a correnteza na sétima rodada.

1. Entrais no Caminho porque aprendestes que somente nele podem ser encontradas aquelas coisas que valem a pena ser conquistadas.

Homens que não sabem trabalham para obter riqueza e poder, mas estes são, no máximo, para uma única vida apenas e, portanto, irreais.

Existem coisas maiores do que estas — coisas que são reais e duradouras; quando as vistes uma vez, não desejais mais aquelas outras.

95. A.B. — A questão do real e do irreal é profundamente metafísica, mas não estamos realmente preocupados com isso aqui, porque o Mestre estava ensinando Alcyone quando ele era ainda um menino bem jovem, e além disso o ensinamento foi dado no plano astral.

Em tais casos, o Mestre fala tanto à mente inferior quanto ao ego, e nesta ocasião Ele deu Seu ensinamento em uma forma adequada à mente inferior de um menino que estava longe de ter atingido seu pleno desenvolvimento.

Por mais velho que seja o ego, os três corpos eram jovens, por isso o ensinamento foi expresso de forma muito simples, para que, ao retornar ao seu corpo, o pupilo pudesse compreendê-lo em sua mente desperta.

96. O irreal é aqui considerado tudo o que não é divino, tudo o que é transitório no mundo fenomênico, tudo o que pertence ao eu pessoal, incluindo até mesmo as coisas mais elevadas pelas quais os homens trabalham em prol de um objetivo material.

Seguindo o pensamento do Mestre, podemos dizer que tudo é irreal, exceto aquilo que faz parte da vontade de Deus.

Aqueles que discriminam conhecem as coisas reais, por isso trabalham como agentes de Deus, fazendo a Sua vontade, sendo Ele o verdadeiro realizador.

Não há sugestão de que devam negligenciar a atividade material.

Os homens devem fazer o seu trabalho melhor, não pior, porque são os agentes de Deus, executando as Suas ações no mundo exterior.

"Yoga é habilidade na ação", diz a Gita, e yoga é união com o Divino.

A ação deve ser hábil no caso do homem que possui essa união, pois não é ele quem faz o trabalho, mas Deus nele.

Quando Arjuna perguntava a Shri Krishna sobre a luta, o Senhor respondeu que Ele próprio já havia matado o inimigo, e acrescentou: "Portanto, luta, ó Arjuna."

97. Quando as coisas superiores foram vistas, disse o Mestre, as outras não são mais desejadas.

Essa ideia é familiar aos estudantes da Gita, na qual se diz: "Os objetos dos sentidos, mas não o gosto por eles, afastam-se do abstêmio habitante do corpo; e até o gosto se afasta dele depois que o Supremo é visto." Quando um homem viu o Uno, o próprio desejo pelas coisas dos sentidos morre nele.

98. C.W.L. — É um fato que, quando as coisas maiores foram uma vez vistas, não se tem mais gosto pelas coisas inferiores, mas deve ser absolutamente esse fato que induz alguém a abster-se de seguir estas últimas.

Muitas vezes as pessoas confundem causa e efeito, e pensam que fingir não se importar com as coisas inferiores — que, embora bastante boas a seu modo, são assim chamadas em contraposição às coisas superiores e espirituais — coloca imediatamente um homem em um nível elevado.

É claro que não.

É outra forma da ilusão muito comum com relação ao ascetismo.

Muitas pessoas seguem o que chamam de ascetismo como um fim em si mesmo, e erroneamente pensam que evitar todos os prazeres comuns da vida, tornar-se desconfortável de várias maneiras, é altamente meritório.

Isso é um resquício da ideia puritana que em certa época dominou a Inglaterra e boa parte da Europa.

Era distintamente da essência desse puritanismo que, para ser bom, você deveria ser o mais desconfortável possível.

Sempre que um homem estava, de qualquer forma, feliz, ele certamente estaria infringindo algumas das leis divinas, pois não fora de modo algum destinado a ser feliz aqui embaixo; seu corpo era uma coisa vil que precisava ser reprimida de todas as maneiras, e se em algum momento ele se deleitasse com algo que estivesse fazendo, ele poderia ter certeza de que aquilo era errado.

Tudo isso é um absurdo, mas provém de uma perversão da verdade, e a verdade é que aquelas coisas que a maioria das pessoas no mundo aprecia e considera grandes prazeres deixam de ser vistas como tais por aquele que, elevando-se a um nível mais alto, tem prazeres totalmente superiores em vista, que mais do que tomam o seu lugar.

As pessoas no mundo sentem grande prazer em todos os tipos de coisas que não interessam àqueles que aspiram mais alto — em corridas de cavalos, por exemplo, e em beber e jogar, e também em várias formas de diversões como dança e jogos de cartas, que não são necessariamente prejudiciais, mas são antes como brinquedos de crianças.

Conforme uma criancinha cresce, ela abandona seus brinquedos.

Aos três ou quatro anos, gosta de brincar com blocos e bonecas; quando fica um pouco mais velha, dedica-se a soldadinhos de chumbo, pipas, piões e bolinhas de gude; quando fica novamente um pouco mais velha, já não se importa com nenhuma dessas coisas, mas joga críquete ou futebol, ou algum jogo desse tipo que exige grande esforço ao ar livre.

Todas essas são etapas pelas quais a criança passa, e cada uma é bastante apropriada em seu devido momento.

À medida que envelhece ainda mais, ela abandona aquelas coisas que antes desfrutava, não porque pense que deveria fazê-lo, mas simplesmente porque deixaram de lhe interessar; ela encontrou algo mais adequado ao seu estágio de desenvolvimento.

Mas você pode ver imediatamente que uma criancinha de três anos não se tornaria um menino grande por escolher ignorar todas as coisas da primeira infância e querer jogar críquete ou futebol.

99. O homem altamente avançado não se importa com muitas coisas que as pessoas comuns consideram necessárias, e o homem mundano provavelmente acharia a vida do discípulo intoleravelmente enfadonha, se tentasse viver como muitos de nós vivemos, sem interesse real fora da Teosofia e dos problemas mais profundos da vida.

A formulação comum diria que tais pessoas estão sempre fazendo uma única coisa, e que parecem não conhecer ou se importar com qualquer outra coisa — o que é bastante verdadeiro, porque isso inclui todo o resto.

Mas ele não se tornaria um homem avançado por fingir não se importar com suas próprias coisas, enquanto o tempo todo, em seu coração, realmente as desejava.

1. Em todo o mundo existem apenas dois tipos de pessoas — aquelas que sabem e aquelas que não sabem; e este conhecimento é a coisa que importa.

Que religião um homem professa, a que raça pertence — essas coisas não são importantes.

100. A.B. — O Mestre traça aqui uma distinção muito luminosa.

Ele divide os homens em duas classes — aqueles que sabem e aqueles que não sabem.

Essa é a grande divisão do ponto de vista oculto, e cada um deve perguntar a si mesmo a qual classe pertence.

Ambas as classes incluem muitas variedades de pessoas, pois distinções e diferenças exteriores são coisas que não importam.

Aqueles que não sabem trabalham pelo que existe apenas para uma vida; mas aquele que uma vez viu claramente as coisas reais é preenchido pelo único desejo de trabalhar para o Logos, de alinhar-se ao Seu poderoso plano e ajudar, por menor que seja a maneira, a realizá-lo.

Podemos testar nosso próprio conhecimento para ver se ele se relaciona com esse trabalho ou não.

O mero conhecimento cerebral, que permite a alguém falar de forma muito inteligente, talvez, e ensinar outros, é tudo irreal; o conhecimento real é apenas aquele que é incorporado à vida de alguém.

Há muitas pessoas que fazem questão de se sentar calmamente por um pouco de tempo todas as noites antes de ir para a cama e revisar o trabalho do dia.

Isso é uma coisa muito útil, mas se você o faz, pergunte a si mesmo não meramente o que fez, o que sentiu e o que pensou, mas qual foi a sua atitude.

Se você esteve submerso nas coisas que fez, o tempo foi em grande parte perdido; mas se você tivesse feito as mesmas coisas como parte do trabalho divino — como atos de sacrifício — elas o teriam ajudado e não atrapalhado.

101. A coisa realmente importante é este conhecimento — o conhecimento do plano de Deus para os homens.

Pois Deus tem um plano, e esse plano é a evolução.

Quando um homem uma vez viu isso e realmente o conhece, ele não pode deixar de trabalhar por ele e tornar-se uno com ele, porque é tão glorioso, tão belo.

102. C.W.L. — O espírito que leva os homens a se unirem a associações políticas e de temperança de vários tipos, que eles pensam que ajudarão o mundo, é evocado em seu mais elevado aspecto no momento em que o homem vê o verdadeiro plano do Logos para o Seu sistema.

Ele vê que esse plano será realizado um dia, e que o tempo em que essa consumação desejável será alcançada depende do número de pessoas que estão prontas para trabalhar por ele. Se o mundo inteiro pudesse ser induzido, em poucas semanas ou anos, a ver e a cooperar com ele, tudo o que o Logos deseja para o Seu povo seria alcançado muito rapidamente.

É justamente porque os homens ainda não estão suficientemente desenvolvidos para vê-lo que ficamos tão lamentavelmente aquém, e tantas dores, injustiças e maldades permanecem à luz do sol.

103. Muitos estudantes de Teosofia conhecem algo do Plano.

Não digo que já o viram, mas estiveram em contato com aqueles que o viram e sabem, portanto, o que ele é, e em que direção se deve mover quem deseja associar-se a ele. Mas quando chegar o momento de vê-lo absolutamente, descobrir-se-á que tudo o que aqui se diz sobre o entusiasmo é verdadeiro.

No mundo, as pessoas frequentemente abraçam boas causas e reformas com entusiasmo e vigor, mas, a menos que conheçam algo do plano maior da evolução e vejam onde o seu próprio trabalho se encaixa nele, erros podem facilmente ser cometidos.

Elas se apegam a certas causas porque ficam impressionadas com sua urgência e utilidade.

Tal é, por exemplo, a causa da temperança, que abraçam porque viram o tremendo mal causado pelo hábito de beber e perceberam de quantas maneiras o mundo seria infinitamente melhor se esse mal pudesse ser removido.

Elas tentam removê-lo, não induzindo os homens a abandonar a tolice e a maldade da bebida, mas proibindo sua venda e, assim, forçando o povo à sobriedade — um plano que de modo algum elimina o desejo, mas apenas torna impossível satisfazê-lo. Não estou de forma alguma falando contra o esquema de proibição; há muito a dizer a seu favor.

Se achamos sábio impor uma restrição à venda de arsênico ou ácido prússico, por que não se deveria fazer o mesmo no caso de um veneno responsável por muito mais dano do que ambos juntos? Estou apenas apontando que esse remédio não ataca a raiz do mal; ele tenta reformar as pessoas por compulsão, não por persuasão.

Da mesma forma, pessoas que perceberam o terrível sofrimento do décimo submerso buscam em todas as direções um remédio para essa grande e clamorosa vergonha; mas, infelizmente, algumas pensam tê-lo encontrado no radicalismo extremo ou mesmo no anarquismo.

Não se pode culpar as pessoas por seguirem desinteressadamente uma linha que acreditam trazer alívio aos seus semelhantes.

São suas cabeças que estão em falta em casos como este, não seus corações, que as impelem a grandes perdas e sacrifícios pessoais a fim de, como esperam, aliviar o sofrimento de seus semelhantes.

Elas precisam perceber que existe um plano para a evolução humana e se dedicar ao seu estudo, para que suas ações se tornem sábias e também altruístas.

É o discernimento que falta; elas veem apenas um lado da dificuldade e, assim, se lançam em algo que levará a problemas piores do que aqueles que tentam amenizar.

1. Assim, porque ele sabe, está ao lado de Deus, defendendo o bem e resistindo ao mal, trabalhando pela evolução e não pelo egoísmo.

104. C.W.L. — Essa é a pedra de toque pela qual podemos reconhecer as pessoas que sabem — não é de modo algum pela sua religião ou raça, mas pelo único e exclusivo fato de que defendem o bem e se opõem ao mal.

Onde quer que encontremos um homem leal ao mais elevado que conhece, defendendo o que lhe parece ser o bem e resistindo ao que lhe parece ser o mal, devemos ver nele um irmão trabalhando ao lado de Deus, mesmo que parte do trabalho que ele realiza dificilmente seja tal que possamos aprovar ou considerar agradável a Deus.

Há inúmeras pessoas que são inteiramente boas e leais às suas convicções e, no entanto, têm limitações esmagadoras.

Essas pessoas sinceras e devotadas sacrificam de fato sua energia, todo o seu tempo e tudo o que possuem para trazer outras almas a Cristo, como diriam; contudo, têm as concepções mais limitadas e intolerantes.

Elas demonstram, em alguns casos, um sentimento de oposição amarga, que praticamente equivale a ódio, por aqueles cuja crença é um pouco diferente da sua em certos aspectos.

105. Uma das características mais marcantes do trabalho da grande Hierarquia é que, em todos esses casos, seus membros extraem o bem e colocam de lado o mal.

Eles captam a força que essa devoção e sinceridade geram e utilizam cada gota dela, colocando de lado todo o mal que, neste plano pelo menos, tanto impede que o bem se manifeste.

Existem muitas comunidades cristãs onde a intolerância ofusca tanto a amorosidade que toda a impressão externa que se obtém é de sua amargura.

Os Irmãos da Hierarquia deploram a intolerância e veem o mal por ela causado ainda mais do que outros podem ver, mas, não obstante, extraem dela toda a força de amorosidade, devoção e boa intenção, utilizam-na e dão crédito àqueles que a derramam; e cada uma dessas pessoas receberá todo o benefício que decorre de sua bondade, embora ao mesmo tempo, por sua ira e sua intolerância, haverá também exatamente os resultados devidos, conforme a lei kármica.

106. Portanto, convém-nos ser caridosos ao lidar com essas outras pessoas e tentar, em todos os casos, fixar nossos pensamentos nas coisas boas, "agarrar as pérolas", como disse o Mestre, em vez de eternamente atacar as falhas, como tantas pessoas fazem.

1. Se ele está do lado de Deus, é um dos nossos, e não importa em absoluto se se chama hindu, budista, cristão ou muçulmano, se é indiano ou inglês, chinês ou russo.

107. A.B. — Isto é algo que os aspirantes ao Caminho jamais devem esquecer, pois, a menos que seja vivido, vocês ainda estão muito longe do Portal.

Ali ninguém perguntará qual é a sua raça ou o seu credo, mas apenas o que você acrescentou ao seu caráter em termos de qualidades.

Todos nós passamos por diferentes raças, sucessivamente.

Encontramo-nos agora em uma sub-raça particular de uma raça-raiz particular porque precisamos adquirir as boas qualidades nas quais ela se especializa, e que ela pode, portanto, nos dar, sejam elas quais forem; contudo, ao mesmo tempo, muitas pessoas estão ocupadas desenvolvendo também as fraquezas dessa sub-raça específica.

Provavelmente seria bastante correto dizer: "Nenhuma outra raça seria tão adequada para mim neste momento, para remover meus defeitos e completar meu caráter", mas não se pretende que adotemos, digamos, os métodos ingleses e os glorifiquemos em detrimento de todos os outros, e sintamos que nenhum pode ser tão bom quanto os nossos.

Cada raça tem seu papel a desempenhar na harmonia; cada uma contribui com sua parcela para o todo poderoso.

Em qualquer raça em que você porventura esteja, a parte da harmonia que é executada por essa raça oferece, no momento, o trabalho mais fácil e mais natural para você.

Mas você passará por isso e aprenderá a executar alguma outra parte mais tarde.

Se as pessoas compreendessem isso, seriam menos propensas ao orgulho tolo de raça e à crítica de outras raças.

108. Quando ouço alguém se queixar de outra pessoa, com a implicação de que a culpa do outro existe porque ele é inglês ou indiano, isso me mostra de imediato que o falante ainda está iludido pelo irreal.

O mesmo ocorre quando uma pessoa desculpa suas próprias deficiências dizendo que elas são próprias de sua sub-raça.

Você deve tentar adquirir as melhores qualidades de sua raça e sub-raça, não suas deficiências.

O indiano, por exemplo, deve procurar adquirir espiritualidade, inofensividade, tolerância e capacidade de ação com desapego — pois essas são as qualidades que a primeira família da raça ariana deveria manifestar.

109. No entanto, às vezes encontramos que o desapego é acompanhado de descuido e trabalho negligente, proveniente da ideia errada de que, por se dever ser indiferente aos frutos da ação, a ação em si é sem importância.

Mas o que realmente se deseja é a perfeição da ação com indiferença aos frutos da ação.

Com o inglês, muitas vezes ocorre exatamente o oposto.

Ele geralmente é competente e cuidadoso na ação; mas tende a se empolgar com os frutos dela, porque muitas vezes lhe falta a qualidade da indiferença.

110. É dever de cada um procurar adquirir o que lhe falta; o indiano deve tentar praticar a ação, o inglês a indiferença, sem perder as qualidades que já possuem.

Se isso fosse feito, as diferenças de raça trabalhariam para o enriquecimento de todas as raças, pois cada uma poderia aprender com a outra aquilo que lhe falta.

111. C.W.L. — Ser patriota, admirar sua própria raça, sentir que você lhe deve algo e estar pronto para servi-la são todas coisas boas.

Mas tenha muito cuidado para não demonstrar sua admiração depreciando as outras.

Nossa relação permanente é com a humanidade como um todo.

Somos cidadãos do mundo, não de uma única raça.

No entanto, o patriotismo é bom, assim como o amor familiar é bom.

Em ambos os casos, porém, não devemos deixar que nossa virtude seja levada a extremos a ponto de colocar o mal no lugar do bem.

Verdadeiramente, o afeto familiar é uma coisa esplêndida, mas o dos barões ladrões da Idade Média, que os levava a assassinar outras pessoas para enriquecer suas próprias famílias, certamente era uma virtude levada ao excesso, tornando-se um vício.

Exatamente da mesma forma, o patriotismo é bom, mas se leva à agressão contra outras raças, torna-se mau.

Mas se você pode fazer algo pela sua raça, sem prejudicar os outros; se você pode mostrar-se um membro digno dela, de modo que ela seja melhor por sua passagem por ela, então você pode ter algum motivo de satisfação.

É precisamente o mesmo com a religião.

Todos nós passamos por muitas das grandes religiões.

Cada uma enfatiza certas virtudes, mas todas são necessárias para o progresso da humanidade.

1.

Aqueles que estão ao Seu lado sabem por que estão aqui e o que devem fazer, e estão tentando fazê-lo; todos os outros ainda não sabem o que devem fazer, e por isso muitas vezes agem tolamente.

112.   C.W.L. — Aqui está um toque do ensinamento do Senhor Gautama Buda de que todo mal vem da ignorância.

O fato de que aqueles que não sabem muitas vezes agem tolamente torna verdadeiro que o homem mau deve ser sempre digno de pena, não de antipatia ou ódio.

O que mais impressiona as pessoas em geral é que ele age com egoísmo — para seus próprios interesses, como ele pensa — e elas tendem a esquecer um pouco a ignorância dele dos fatos.

Para dar um exemplo — houve certos grandes milionários que conquistaram sua prosperidade temporária expulsando dos negócios um número de pessoas menores e arruinando-as.

Eles são vistos com execração por aquelas pessoas cujo sustento eles tiraram, e todos dizem quão totalmente egoístas e brutais essas pessoas são.

113.   Sim, mas quando são assim, é porque são ignorantes.

Tal homem está fazendo exatamente o que se propôs a fazer: esmagar aquelas outras pessoas porque pensa que pode fazer todo aquele negócio melhor.

Talvez ele possa produzir melhores resultados e fazer uma fortuna para si mesmo ao mesmo tempo, mas ele nunca teria se proposto a fazê-lo se soubesse que estava causando muito mais dano a si mesmo do que a qualquer uma das outras pessoas, que estava criando para seu próprio futuro um karma que seria infinitamente pior do que o daqueles homens que ele esmagou.

Em vez de execrar esse homem por seu egoísmo, a parte mais sábia seria compadecer-se dele por sua ignorância.

1.   E tentam inventar caminhos para si mesmos que pensam ser agradáveis para si, não compreendendo que todos são um, e que portanto somente o que o Uno quer pode ser realmente agradável para qualquer um.

114. C.W.L. — É um grande lema do utilitarismo buscar o maior bem do maior número.

É uma grande melhoria em relação à ideia anterior de que apenas o bem de poucos deveria ser considerado, e que os outros eram uma quantidade desprezível.

Mas a minoria não pode ser ignorada; na verdade, cada um deve ser levado em conta, porque todos são um.

Isso não pode ser compreendido até que a consciência do plano búdico tenha sido desenvolvida em certa medida, e mesmo então apenas por graus lentos se pode aprender quão totalmente todos são um.

Pensamos nisso como uma espécie de dever religioso acreditar que assim seja, ou como uma espécie de aspiração piedosa de que algum dia todos se tornarão um.

Dizemos: "Todos nós viemos do mesmo grande Pai e, portanto, somos todos irmãos, e somos todos um." Não compreendemos, porém, a realidade e a profundidade disso até que o experimentemos na consciência búdica.

115. Alguma sugestão disso pode ser dada, no entanto, se dissermos que todas as consciências são uma, que todo o mundo é um, que todo o amor nele é o único Amor Divino, que toda a beleza nele é a única Beleza Divina, e toda a santidade do mundo é a única Santidade de Deus.

116. Cristo expressou isso quando um homem veio a Ele e O chamou de "Bom Mestre"; Ele disse: "Por que Me chamas bom? Não há bom senão Um, e esse é Deus." A bondade de cada homem é a bondade de Deus manifestando-se nele, e toda a beleza e glória do mundo, como a vemos, na terra, no mar e no céu, nada mais é do que parte da única Beleza Divina; e à medida que ascendemos a diferentes subplanos, de nível em nível, cada vez mais vemos essa beleza abrindo-se diante de nós, até aprendermos a ver toda a beleza através de cada coisa bela.

É tudo um.

117. Quando isso é aprendido, a glória do Divino será vista em e através de tudo, e todas as suas outras glórias através de cada uma delas, de modo que quando uma bela paisagem se abre diante de nós, não será meramente a cena que admiraremos, mas tudo o que ela sugere — o todo infinito do qual ela é apenas uma pequena parte.

Então a vida se tornará maravilhosamente feliz para nós e cheia de amor.

Através dessa felicidade experimentaremos algo da Bem-aventurança Eterna, e através desse amor realizaremos o Amor Eterno.

É somente dessa maneira que um grande avanço pode vir, somente quando percebemos que nós mesmos não somos nada além de um ponto no todo; então nossa consciência está em condição de se fundir na Dele, de modo que através de nós Ele possa ver toda essa beleza, e nós, como nEle, possamos vê-la e realizá-la também.

1.

Eles estão seguindo o irreal em vez do real.

Até que aprendam a distinguir entre esses dois, não se alinharam ao lado de Deus, e portanto essa discriminação é o primeiro passo.

2. Mas mesmo quando a escolha é feita, você deve ainda lembrar que do real e do irreal existem muitas variedades; e a discriminação ainda deve ser feita entre o certo e o errado, o importante e o desimportante, o útil e o inútil, o verdadeiro e o falso, o egoísta e o altruísta.

118. C.W.L. – Essas são todas subdivisões da grande distinção entre o real e o irreal, e sua enumeração nos mostra como a discriminação deve se ramificar até os menores assuntos da vida, se quisermos trilhar este Caminho.

Pequenos pontos surgem constantemente que temos de decidir de um jeito ou de outro, então sempre temos de manter a ideia de discriminação em mente e permanecer constantemente vigilantes.

Parar e pensar o tempo todo é cansativo.

Muitas boas pessoas se cansam quando tentam; a tensão perpétua é grande demais para elas.

Isso é muito natural, mas aqueles que cedem não conseguem alcançar; portanto, por mais cansativo que seja, devemos continuar a vida de recolhimento.

1.

Entre o certo e o errado, não deveria ser difícil escolher, pois aqueles que desejam seguir o Mestre já decidiram tomar o certo a todo custo.

119. A.B. – Se alguém hesita entre o certo e o errado, não deseja realmente seguir o Mestre.

Aqueles que decidem fazê-lo devem se resolver a tomar o certo a todo custo em todas as ocasiões, pequenas e grandes, não importando quais possam ser as consequências. Nos Yoga Sutras, é dito das cinco grandes qualidades chamadas yama, que incluem a não-violência, a verdade, a honestidade e outras virtudes, prescritas no próprio início do Caminho, que "estas são chamadas os grandes votos, sendo universais", o que significa que devem ser mantidas sob todas as circunstâncias, que nenhum ganho para si ou para outros poderia justificar o discípulo a quebrar uma delas.

O homem que alcançou essa posição nunca dirá, ou praticará, uma inverdade, por maior que possa ser a aparente vantagem de fazê-lo.

Isto será assim não apenas em questões de dinheiro, mas em tudo; ele nunca tomará mais crédito do que lhe pertence, por exemplo.

Você deve perguntar a si mesmo se sempre escolhe a verdade instintivamente, pois até que isso aconteça, você está longe do primeiro Portal.

Sobre este assunto, o Mestre não considera que valha a pena dizer mais; é tão claro, tão palpável.

120. C.W.L. — Esta ideia refere-se não apenas à questão da conduta, mas também ao fato de que existem maneiras certas e erradas de realizar qualquer trabalho que precise ser feito.

Aquele que não é rigoroso em seguir esta regra não deseja verdadeiramente o sucesso no fundo de si mesmo.

Às vezes as pessoas dizem: "Como eu gostaria de ser clarividente; como eu gostaria de poder ver astralmente, como devo começar? Qual é o primeiro passo?" O primeiro passo é purificar todos os veículos; você deve ter cuidado para que o corpo físico não ingira outro alimento senão o mais adequado. Muitos gostariam de ter a visão astral, mas quando chega o momento, preferem o que chamam de um bom jantar.

Eles sentem que precisam disso, porque estão acostumados, e por um tempo esquecem todo o seu desejo pela visão astral.

A sensação, no entanto, é simplesmente devida ao hábito, e quando conhecemos essa peculiaridade do corpo, podemos prosseguir com confiança na tarefa cansativa de desgastar os velhos hábitos ruins ou inadequados e estabelecer novos.

É encorajador que o princípio do hábito possa se tornar um poderoso aliado em nosso trabalho, embora seja um obstáculo no início; pois uma vez que tenhamos estabelecido bons hábitos, eles continuarão automaticamente, e podemos esquecê-los e dedicar nossa atenção a outras coisas.

121. Na conduta, não há questão quanto a escolher entre o certo e o errado.

Qualquer pessoa que provavelmente se interesse por este livro, ou que queira chegar aos pés do Mestre, não hesitará em escolher o certo, quando o vir. Esperemos que nenhum de nós tente enganar um semelhante — espero que já tenhamos superado isso — ou seja culpado da menor falta de veracidade, mesmo para fazer um bem aparente.

Provavelmente não estaríamos obtendo nosso sustento de qualquer maneira questionável, como pela matança de animais, nem seríamos do número daqueles que usam artigos de vestuário ou adorno que só podem ser obtidos mediante a morte de animais — às vezes pela matança, digamos, da ave-mãe em circunstâncias particularmente revoltantes.

Todas as pessoas que continuam a usar tais coisas não desejam realmente seguir o Mestre; preferem seguir a moda.

CAPÍTULO

A VIDA DOS CORPOS

1. Mas o corpo e o homem são dois, e a vontade do homem nem sempre é o que o corpo deseja.

Quando o seu corpo deseja algo, pare e pense se você realmente o deseja.

122. A.B. – Aqui o Mestre dá ao Seu pupilo a ordem decidida de que, quando o seu corpo desejar algo, ele deve parar e considerar se ele próprio realmente o deseja. Muitas pessoas acharão que parar e pensar todos os dias e o dia inteiro é muito difícil e enfadonho; mas o fato deve ser encarado de que é uma parte importante da preparação.

É muito difícil, eu sei, e por isso muitos aspirantes se cansam de fazer o esforço.

123. Aqueles que desistem porque estão cansados não alcançam, isso é tudo.

O esforço para fazer isso deve ser grande e prolongado – tudo isso significa uma vida tão regulada, na qual não deve haver ação precipitada, nem fala precipitada, nem mesmo pensamento precipitado, mas todas as atividades do pupilo, físicas, emocionais e mentais, devem estar inteiramente sob controle.

124. C.W.L. – Se alguém quer realmente fazer o seu melhor nesta questão do progresso, vale a pena fazer um estudo cuidadoso dos seus diferentes veículos e ver exatamente o que eles são.

Aqui é dito claramente que o corpo físico deseja coisas que o homem não deseja, e isso é igualmente verdadeiro para os corpos astral e mental.

Se a constituição desses veículos for compreendida, pode-se ver que o que eles provavelmente desejarão seria indesejável para o homem.

Estamos falando deles quase como se fossem pessoas separadas, e de certa forma eles são.

Cada um desses corpos é construído de matéria viva, e a vida neles se une e adquire uma espécie de consciência corporativa.

125. No corpo astral, isso forma o que às vezes chamamos de elemental do desejo, que é praticamente uma entidade composta da vida conjunta de todas as células astrais que constituem aquele corpo.

Cada célula por si só é uma vida pequena, apenas parcialmente consciente, lutando em seu caminho ascendente – ou, antes, seu caminho descendente, porque a evolução para ela é passar para o reino mineral.

Quando essas vidas se encontram todas unidas em um corpo astral, elas até certo ponto praticamente se associam e agem como se fossem uma unidade, e você obtém o efeito de um corpo astral que tem instintos fortes próprios, tão fortes, de fato, que quase se poderia dizer que ele tem uma vontade própria.

O caminho para ele evoluir é obter vibrações mais fortes e grosseiras, conectadas com todos aqueles sentimentos e emoções que não queremos desenvolver, como inveja, ciúme e egoísmo: é por isso que seus interesses são tão frequentemente opostos aos nossos.

As vibrações muito mais delicadas, mais rápidas e realmente mais poderosas do amor, da simpatia e da devoção pertencem a uma parte superior do corpo astral; consequentemente, são do tipo que o próprio corpo não quer, embora nós queiramos.

126. Pessoas de vida desregrada, que querem ser livres, como costumam dizer, para dizer e fazer o que desejam, são na realidade escravas de seus corpos astrais.

Não devemos culpar o corpo astral por isso, nem considerá-lo, como faziam os cristãos medievais, um demônio tentador.

Ele não sabe nada sobre nós ou sobre nossa existência; e não está nos tentando de forma alguma, mas simplesmente tentando encontrar expressão para si mesmo, evoluir, à sua própria maneira, assim como todas as outras criaturas estão fazendo.

127. As pessoas às vezes fizeram a pergunta: "Não deveríamos dar a este elemental uma chance para sua evolução; não deveríamos deixá-lo ter suas vibrações grosseiras?" Não, isso é filantropia equivocada, e não poderia ser feito completamente, de qualquer forma.

A coisa mais gentil que se pode fazer com a matéria mais grosseira — que está em nossos corpos astrais porque em algumas vidas anteriores permitimos que as emoções inferiores atuassem fortemente através de nós — é sacudi-la para fora, e deixá-la fixar-se em algum selvagem, ou em um cão ou uma vaca, onde suas vibrações possam agir sem causar dano a ninguém.

128. O elemental de desejo é, à sua maneira, bastante astuto.

Não podemos exatamente nos colocar em seu lugar e perceber a consciência em um estágio tão baixo, mas evidentemente ele sente que está cercado por algo mais sutil do que ele mesmo — a matéria mental — e parece descobrir por experimentação que, se conseguir fazer essa matéria vibrar junto com a sua, obtém uma vibração muito mais intensa, e mais dela, do que de outra forma conseguiria.

Se ele puder fazer o homem pensar que quer o que ele quer, é muito mais provável que o obtenha, então ele tenta agitar essa matéria mais sutil.

Se puder assim induzir um pensamento impuro, por exemplo, obterá prontamente as emoções impuras que lhe agradam, ou se puder despertar um pensamento ciumento, logo haverá um sentimento de ciúme corrosivo, que é o que ele quer; não, porém, porque seja mau, pois para ele não passa de uma vibração muito forte e grosseira, da qual ele desfruta.

Dessa maneira, o elemental muitas vezes se mostra mais do que páreo para o ser humano, embora seja muito baixo na escala da evolução.

É bastante humilhante, quando se pensa nisso, perceber que você está sendo vencido e usado como ferramenta por algo que ainda nem é um mineral.

Temos de enfrentar isso e purificar o corpo astral contra a sua vontade, mudando quaisquer maus hábitos que possam ser nossos desde o passado, e colocando em seus lugares boas emoções para o futuro.

129. Há também um elemental mental e um elemental físico.

Este último está empenhado na construção de tecidos e no cuidado geral do corpo.

Se alguém sofre um arranhão, um corte ou uma ferida, é o elemental físico que imediatamente apressa os glóbulos brancos para o local, a fim de tentar construir novas células.

Há muita coisa muito interessante sobre o trabalho desse elemental no corpo físico; algumas de suas atividades são eminentemente úteis para nós, mas ao mesmo tempo ele está sujeito a ter impulsos que não são para o nosso bem.

1. Pois você é Deus, e você só quer o que Deus quer; mas você deve cavar fundo dentro de si mesmo para encontrar o Deus dentro de você, e ouvir a Sua voz, que é a sua voz.

130. C.W.L. — A ideia de nossa unidade com o Eu Único é difícil de realizar.

Vou contar como isso me foi primeiramente trazido de forma definitiva, embora não tenha sido por um método que eu possa recomendar a outros.

Na época, eu estava tentando concentrar todo o meu poder na parte atômica do plano mental, a fim de descobrir até que ponto se poderia utilizar o que chamamos de atalhos que correm entre os subplanos atômicos dos diferentes planos.

Ao ascender através dos planos, pode-se viajar pelo plano físico de subplano a subplano até o atômico, daí para o astral mais baixo, e assim por diante, gradualmente, até o astral atômico, e então para o mental mais baixo, e assim por diante. Ou pode-se tomar um atalho do físico atômico para o astral atômico, e daí para o mental atômico.

131. Eu tinha ouvido, entre alunos mais elevados, falar de outro tipo de atalho, em ângulo reto, por assim dizer, com esse.

Eles disseram que, se a consciência de alguém estivesse focada em um de nossos subplanos atômicos, seria possível abrir uma linha de comunicação com o plano cósmico correspondente.

Portanto, ao focar-se inteiramente no mental atômico, haveria a possibilidade de entrar em contato com a divisão mental de um conjunto inteiramente novo de planos (isto é, o plano mental cósmico), totalmente acima de todos os planos que conhecemos.

132. Eu não tinha, naturalmente, qualquer esperança de alcançar um plano como esse, mas havia uma possibilidade de comunicação.

Tentei e descobri que era capaz de ver — não posso descrever, receio — o subplano correspondente no mental cósmico, dois conjuntos inteiros de planos acima de onde estamos.

Não podia realmente alcançá-lo de nenhuma maneira — creio que nem mesmo um Adepto poderia fazer isso — mas podia vê-lo. Era como se eu estivesse no fundo de um poço e olhasse para cima, para uma estrela — mas eu podia ver aquela consciência superior.

A única coisa que então se impôs a mim, com uma intensidade que não posso descrever, foi o fato de que, se antes eu supusera ter uma vontade, ter um intelecto, ter emoções, elas não eram minhas, eram Dele; era a Sua vontade, o Seu sentimento, não os meus de forma alguma.

Nunca esqueci a experiência, pois ela me gravou esse fato com uma certeza que não posso descrever.

133. Essa certeza de que o Divino está dentro de nós pode ser obtida também através da consciência búdica, como já expliquei.

Assim que a alcançamos, encontramos o mar de consciência abrindo-se ao nosso redor, e sabemos que somos parte dele, e, no entanto, ao mesmo tempo, muitos outros estão nele e o compartilham conosco; e, em seguida, além desse sentimento, chegamos a perceber que tudo isso é uma única consciência, penetrando a nós e a todos os outros — que nós somos Deus.

Essa realização dá a alguém um senso da mais extrema segurança e confiança, o mais tremendo impulso e estímulo que se poderia imaginar.

No entanto, posso muito bem imaginar que, a princípio, isso possa alarmar algumas pessoas, porque elas poderiam sentir que estavam se perdendo.

Eles não são, é claro; mas lembre-se do que Cristo disse: "Aquele que perder a sua vida por Minha causa a achará." Cristo representa o princípio búdico e está dizendo: "Aquele que, por Minha causa — pelo desenvolvimento crístico dentro de si — puser de lado o corpo causal em que tem vivido por tanto tempo, achará a si mesmo, achará a vida muito mais grandiosa e elevada." É preciso coragem para fazer isso, e é uma experiência surpreendente a primeira vez que alguém está inteiramente no veículo búdico e descobre que seu corpo causal, no qual tem se apoiado por milhares de anos, desapareceu.

Quando alguém tiver uma ou outra das experiências que descrevi, saberá com absoluta certeza que o Self é uno.

A ideia não pode ser transmitida, mas será conhecida quando a coisa for experimentada, e nada jamais abalará essa certeza.

1. Não confunda seus corpos com você mesmo — nem o corpo físico, nem o astral, nem o mental.

Cada um deles fingirá ser o Self, a fim de obter o que deseja.

Mas você deve conhecê-los a todos e conhecer-se como seu mestre.

134. C.W.L. — O Mestre fala desses corpos de maneira bastante definida, como se fossem pessoas separadas, referindo-se, é claro, aos elementais que já consideramos.

Seu império é absolutamente incontestado para a maioria das pessoas no mundo, que não apenas não fazem esforço para se livrar de seu domínio, mas nem sequer sabem que há algum jugo a sacudir.

Elas não se separam de seus corpos.

O ensinamento desastroso sobre o homem ter uma alma é responsável por muito dano nessa direção.

Se as pessoas pudessem apenas perceber que o homem é uma alma e tem corpos, imediatamente começariam a desembaraçar um pouco as coisas.

Enquanto um homem tiver a ideia de que a alma é algo vago flutuando acima dele, há muito pouca esperança de fazer o bem.

Quando encontrarmos os elementais surgindo em nós, deveríamos dizer: "Esta emoção é uma vibração em meu corpo astral, e eu vibrarei como escolher.

Eu sou o centro, por enquanto, deste conjunto de corpos, e os usarei como quiser."

1. Quando há trabalho que deve ser feito, o corpo físico quer descansar, sair para caminhar, comer e beber; e o homem que não sabe diz a si mesmo: "Eu quero fazer essas coisas, e devo fazê-las." Mas o homem que sabe diz: "Isto que quer não sou eu, e deve esperar um pouco."

135. C.W.L. — Você notará isso muito fortemente no caso das crianças.

Se uma criança quer fazer uma coisa, isso é o céu e a terra para ela; ela precisa fazê-lo naquele exato momento, e se não pode, pensa que o universo está desabando ao seu redor.

Os selvagens também são assim — criaturas de impulso, tão forte que, para fazer algo trivial, às vezes matam um homem.

O homem civilizado diria: "Vou esperar e considerar o que acontecerá." A criança sai correndo para brincar, e com demasiada frequência nós, os mais velhos, a culpamos e repreendemos, sem compreender a natureza infantil.

Ela diz: "Eu não me lembrei." Isso é absolutamente verdadeiro, mas duvidamos porque sabemos que nós nos lembraríamos.

Esquecemos nossa própria infância e a da raça.

Deveríamos dizer: "Sei que você tem um impulso, mas realmente não deve fazer isso agora.

Isso perturbará os arranjos de muitas outras pessoas.

Você o fará em outra ocasião." É assim que a educação progride.

O mesmo ocorre com o selvagem, que com o tempo aprende que certos impulsos não devem ser seguidos.

Leva vários nascimentos para ele fazer isso, e geralmente acaba morto no processo, mas gradualmente torna-se um pouco menos selvagem e mais civilizado.

Mas o homem avançado lida com o corpo como uma entidade separada, como uma coisa que pode administrar.

1.

Frequentemente, quando há oportunidade de ajudar alguém, o corpo sente: "Quanto trabalho isso me dará; que outro o faça." Mas o homem responde ao seu corpo: "Você não me impedirá de fazer o bem."

136. C.W.L. — A Dra. Besant observou a respeito disso que há muitos casos em que há obviamente um bom trabalho a ser feito, mas a maioria das pessoas o olha e diz: "Sim, isso é algo que precisa ser feito.

Alguém o fará um dia; por que eu deveria me incomodar com isso?" Mas a pessoa que está realmente empenhada diz: "Há um trabalho que deveria ser feito; por que não eu o faria?" e mergulha nele e o faz imediatamente.

1. O corpo é o seu animal — o cavalo no qual você monta.

Portanto, deve tratá-lo bem e cuidar dele adequadamente; não deve sobrecarregá-lo, deve alimentá-lo corretamente apenas com comida pura e bebida pura, e mantê-lo estritamente limpo sempre, até mesmo da mais mínima partícula de sujeira.

137. C.W.L. — A ideia de que o corpo é um animal é realmente muito útil; parece tão óbvia e, no entanto, quanto mais de perto a comparação é seguida, mais próximos estaremos de fazer o que é necessário.

Suponha que você mantenha um cavalo — estou partindo do princípio de que você é uma pessoa razoável e bondosa, e que, embora queira que seu trabalho seja feito, ao mesmo tempo deseja que o cavalo seja o mais feliz e confortável possível e goze de boa saúde.

Em primeiro lugar, então, você quer fazer amizade com ele, conhecer a criatura, e fazê-lo conhecer você e sentir que você está bem-disposto em relação a ele.

Depois, você descobre que tipo de alimento lhe convém melhor, e quanto ele precisa, e lhe dá.

Você cuida para que ele tenha o suficiente, mas não lhe dá as coisas que lhe farão mal.

Ao mesmo tempo, você o faz trabalhar, porque esse é o objetivo de se ter um cavalo; contudo, não o sobrecarrega de forma alguma.

Você descobre o que ele pode fazer e o põe para fazê-lo. Você o ensinou a confiar em você, de modo que ele obedeça, e quando você sugere algo, ele segue o que você quer, sabendo que tudo ficará bem com ele, e então ele confiará em você mesmo quando estiver assustado.

Assim, você obtém o máximo de trabalho dele com o mínimo de transtorno possível.

Um mau treinador às vezes aterroriza um cavalo; mas nunca mais obterá dele um trabalho realmente bom.

Você não quer isso; você quer ter um acordo amigável com as criaturas.

138. O corpo é exatamente como esse cavalo.

Devemos descobrir a melhor maneira de lidar com ele. É um grande erro aplicar métodos severos de Hatha Yoga.

Devemos ser bondosos com ele e extrair dele tanto quanto pudermos confortavelmente, mas nunca sobrecarregá-lo, pois pode-se causar em uma hora um dano que levará anos para reparar.

Há grande tensão e estresse na vida moderna.

Os homens constantemente dizem nos negócios: "Realmente preciso fazer um pouco mais"; mas muitas vezes esse pouco sobrecarrega o mecanismo, e o que é sobrecarregado não retorna à sua condição normal.

É muito fácil causar esse dano, porque o corpo é uma máquina tão delicada — uma máquina viva.

É maravilhosamente recuperativo, e em muitos casos o que conhecemos como "um bom corpo" suporta uma grande quantidade de maus-tratos.

Mas o fato de sobreviver aos maus-tratos, e de o homem viver através deles, não prova de modo algum que nenhum dano foi feito.

Pelo contrário, muitas vezes uma leve sobrecarga deixa uma marca permanente.

Portanto, advertiria qualquer um que esteja tentando algo no sentido do desenvolvimento oculto a ser muito cuidadoso e a perceber plenamente que, como nosso Presidente disse, o que não temos tempo de fazer não é nosso trabalho.

139.  Vem então a questão da alimentação.

A teoria de que qualquer pessoa pode viver de qualquer coisa não é uma que se recomende ao homem prático.

As pessoas diferem enormemente em suas disposições e capacidades.

É um velho provérbio que o que é alimento para um é veneno para outro, e isso é verdade nesta questão dos valores alimentares.

Sei que há uma tendência a pensar que pessoas que dão muita atenção à comida estão se preocupando desnecessariamente com coisas puramente físicas.

Certamente eu diria: não exagere, mas siga o caminho do meio e seja sábio.

Cada um deve ao seu corpo descobrir o que ele pode aceitar e qual quantidade disso lhe convém melhor.

Dentro do razoável, devemos dar ao corpo o que ele quer e gosta, mas nunca coisas que lhe façam mal, como álcool ou carne.

Nunca tente forçar nada, mas sempre vise o que é desejado com compreensão daquilo com que está lidando, e assim obtenha a cooperação de tal inteligência que a criatura possa ter.

140.  Muitas vezes as pessoas têm dificuldade em mudar de uma dieta de carne para o vegetarianismo.

Na Inglaterra, quando as pessoas começam a ser vegetarianas, frequentemente entendem mal todo o assunto; elas têm vivido principalmente de carne, com repolho e batata.

A ideia delas de ser vegetariano é abandonar a carne e tentar viver de repolho e batata.

Ora, a batata é praticamente todo amido e o repolho é quase todo água.

Um homem não pode viver de amido e água: outros elementos são necessários — alimentos que formem carne, osso e sangue — e há muitos tipos diferentes deles, então certamente se pode, com um pouco de esforço, encontrar quais tipos se adequam melhor ao seu corpo, e então viver principalmente deles.

Se alguém tem problemas de digestão, provavelmente está ingerindo as coisas erradas; deve tentar outras, pois sempre há uma saída, a menos que esteja irremediavelmente doente.

Quando criancinhas mantêm lagartas para vê-las se transformar em borboletas, elas se dão ao trabalho de descobrir que tipo de folha a lagarta comerá — sabem que apenas um tipo de folha lhe convém. Certamente poderíamos nos dar ao mesmo trabalho com o animal que deve nos servir por tantos anos, e alimentá-lo adequadamente apenas com comida pura e bebida pura.

141.  Deve-se ter muito cuidado com a limpeza.

Há várias razões para isso — não apenas pela saúde, nem simplesmente porque é o que se faz com refinamento, mas também porque o Mestre utiliza particularmente aqueles que estão em relação íntima com Ele como canais para a efusão de Sua força.

Isso geralmente se limita aos Seus pupilos, que estão em contato próximo com Ele, mas qualquer pessoa que esteja seriamente tentando viver de acordo com os princípios estabelecidos em livros como este está sob o Seu olhar e, portanto, não é impossível que tal pessoa possa ser necessária e usada como canal para a força.

Poderia muito bem acontecer que, em determinado lugar, não houvesse nenhum pupilo adequado para algum tipo de efusão; mas poderia haver alguma outra pessoa que, embora não tão adiantada, fosse adequada para aquele propósito específico.

Nesse caso, o Mestre desejaria usá-la.

142. Muitas variedades de força são derramadas pelo Mestre para diferentes propósitos; às vezes uma pessoa é adequada como canal e às vezes outra.

Observando o caso de dois pupilos lado a lado, vê-se que um é usado sempre para um tipo de força e o outro para outro tipo.

Essa efusão é física, bem como astral, mental e búdica, e no plano físico ela se manifesta principalmente através das mãos e dos pés.

Se, então, o corpo físico da pessoa selecionada falhasse por um momento nessa questão tão importante da limpeza, o Mestre não poderia utilizá-lo, porque o homem não seria um canal adequado.

Seria como derramar água pura através de um cano sujo — ela seria contaminada no caminho.

Portanto, aqueles que estão em relação íntima com o Mestre são extremamente cuidadosos com a perfeita limpeza corporal.

Cuidemos, então, para que estejamos aptos nesse aspecto, caso sejamos necessários.

143. Outro ponto sobre o qual precisamos ser cuidadosos, se desejamos ser úteis, é evitar deformações, especialmente dos pés.

Não faz muito tempo, permaneci por algumas semanas em uma comunidade onde é costume andar descalço, e fiquei horrorizado ao ver a aparência torcida e deformada dos pés de muitos dos estudantes, e ao observar quão seriamente essa deformidade interferia em sua utilidade como canais para a força do Mestre.

O curso natural dessa força, em condições ordinárias, é preencher todo o corpo do discípulo e jorrar através das extremidades; mas, nos casos em que calçados anti-higiênicos haviam produzido deformação permanente, o Adepto só podia utilizar a metade superior do corpo; e, como isso Lhe impunha o trabalho adicional de construir, cada vez, uma espécie de represa ou barreira temporária nas proximidades do diafragma do discípulo, seguia-se inevitavelmente que outros, livres dessa desfiguração, eram empregados com muito mais frequência.

1. Pois, sem um corpo perfeitamente limpo e saudável, não se pode realizar o árduo trabalho de preparação, não se pode suportar sua tensão incessante.

144. C.W.L. — Nas circunstâncias atuais, a preparação para o Caminho é verdadeiramente árdua, e, se apressada, é uma tensão incessante, que não podemos suportar a menos que todos os nossos corpos, incluindo o físico, estejam em boa ordem.

Portanto, perfeita saúde é uma necessidade para o progresso rápido, e, onde quer que ela falhe, há de imediato um atraso.

Aqueles que estão encarregados do progresso de qualquer discípulo sempre observam com o máximo cuidado para que não haja esforço excessivo, e não imporão o menor trabalho extra sobre alguém sob seus cuidados até que vejam que ele é perfeitamente capaz de suportá-lo com uma margem adequada.

1. Mas deve ser sempre você quem controla esse corpo, não ele que controla você.

O corpo astral tem seus desejos — dúzias deles; ele quer que você se irrite, que diga palavras ásperas, que sinta ciúmes, que seja ganancioso por dinheiro, que inveje as posses de outras pessoas, que se entregue à depressão.

Todas essas coisas ele quer, e muitas mais, não porque deseje prejudicá-lo, mas porque gosta de vibrações violentas e gosta de mudá-las constantemente.

Mas você não quer nenhuma dessas coisas, e portanto deve discernir entre os seus desejos e os do seu corpo.

145. A.B. — Suponho que a maioria das pessoas pensantes perceba claramente que não são seus corpos físicos, mas os exemplos que o Mestre dá aqui mostram como elas continuamente se identificam com seus corpos astrais.

Você pode às vezes se pegar dizendo: "Estou com raiva, ou irritado." Mesmo aqueles que não gostam de pensar em si mesmos como as emoções inferiores frequentemente ainda as confundem com as superiores.

Provavelmente não dirão: “Estou com ciúmes”, quando se tornarem conscientes do sentimento de ciúme dentro de si; pois, embora os homens possam identificar-se com seus sentimentos, tentam velar os mais baixos, e, nesse caso, enganam a si mesmos, acreditando que seu sentimento não é ciúme, mas amor; “Estou magoado porque fulano, a quem amo, ama outra pessoa mais do que a mim.”

146. O amor é uma virtude tão abrangente e que tudo engloba, que os homens gostam de se abrigar sob ela, e conseguem atribuir-lhe toda sorte de coisas com as quais ela nada tem a ver. É muito melhor examinarmos nossos sentimentos com honestidade, e não brincarmos com essas questões sérias, enganando-nos com belas palavras.

No caso em consideração, você não está magoado porque ama seu amigo, mas porque deseja apropriar-se desse amigo para si mesmo.

Sempre que há esse sentimento de estar magoado, ele provém do egoísmo, que é o polo oposto ao amor.

Você — o verdadeiro Eu — não pode sentir ciúmes, mas seu corpo astral pode; tampouco pode você se irar ou se irritar; esses são todos estados de humor do corpo astral.

147. O Mestre também menciona outros exemplos — cobiça, inveja e depressão.

Os aspirantes ao Caminho não são tão propensos a ceder às duas primeiras quanto à terceira.

Frequentemente as pessoas são menos cuidadosas com a depressão do que com seus outros sentimentos, porque estão sob a ilusão de que ela afeta apenas a si mesmas.

Pensam: “Se me sinto triste ou abatido, afinal é só problema meu, e não diz respeito a mais ninguém.” Mas isso não é verdade; ela realmente prejudica outras pessoas.

O mecanismo desse processo é bem conhecido de todos os estudantes de ocultismo.

As vibrações de depressão se espalham ao redor e afetam os corpos astrais e até mesmo os corpos mentais de outras pessoas.

Isso é um mal muito maior do que geralmente se percebe, porque muitas das pessoas que seu pensamento pode tocar podem ser de um tipo menos desenvolvido, e também podem estar em circunstâncias nas quais estão expostas a condições que tendem ao crime.

148. Aqueles que estão familiarizados com a história e as estatísticas do crime sabem que um grande número de crimes, especialmente tais como assassinato e suicídio, é cometido após um período de profunda depressão.

O prisioneiro no banco dos réus frequentemente diz: "Uma sensação avassaladora de desespero tomou conta de mim; senti que não podia me ajudar." Há muitas pessoas nos estágios inferiores da evolução que podem ser afetadas dessa maneira; e algumas podem sofrer prisão e morte, que, no entanto, não eram realmente responsáveis, ou apenas parcialmente, pelo crime cometido por suas mãos.

Vivemos em um mundo onde poucas pessoas compreendem essas leis internas, e uma justiça muito imperfeita é administrada em nossos tribunais por falta de conhecimento simples dos rudimentos da psicologia.

Talvez eu sinta isso ainda mais intensamente porque costumava estar sujeito a estados de grande euforia e, em seguida, de depressão igualmente grande, quando o pêndulo voltava.

Muitas pessoas têm o mesmo temperamento; um dia o mundo parece cheio de felicidade, o sol brilha, a natureza é bela, todas as coisas são alegres e justas.

Então vem a reação inevitável; um sentimento de grande tristeza toma conta de você, e o mundo inteiro parece escurecido.

Se você observar o assunto com calma, perceberá que as causas externas às quais pode atribuir suas mudanças de humor não são suficientes para explicar resultados tão grandes.

Ainda assim, esse temperamento tem algumas vantagens.

Certamente eu não poderia falar com tanta eficácia se não o tivesse trazido ao mundo comigo; faz parte do temperamento do orador conhecer esses extremos de sentimento.

Mas, como todo outro temperamento, ele tem seus inconvenientes além de suas utilidades.

Não se deve ceder a essas violentas alternâncias de sentimento.

149. Duvido que alguém possa se livrar desse defeito apenas dizendo a si mesmo: "Não devo me sentir deprimido"; mas até os piores casos podem ser superados se alguém se lembrar de que não deve ceder a isso por causa de seu efeito deploravelmente ruim sobre outras pessoas.

Portanto, não tente simplesmente afastá-lo, mas substitua-o por um pensamento forte de coragem e alegria, ao qual deve ser adicionado o calor do seu sentimento altruísta.

150. O corpo astral não deseja causar nenhum dano, como o Mestre aponta.

Ele age como age simplesmente porque é feito de essência elemental que está no arco descendente e está evoluindo por vibrações violentas e constantemente mutáveis.

Este desejo constante do corpo astral por mudanças violentas é uma coisa que deve ajudar o estudante a perceber que não é ele mesmo, mas algo que provoca estados de humor sem causa aparente, e não aprovados pela razão, porque são atividades independentes do corpo astral.

É preciso perceber isso, e não se permitir ser o campo de brincadeiras de todos esses estados de humor mutáveis.

Estude sua própria natureza astral e descubra quais são as coisas indesejáveis que ela particularmente deseja.

Então, calmamente, decida que não permitirá que ela as tenha.

Feito isso, não pense mais nelas; não as remoa.

Escolha os estados de humor opostos e pratique-os durante todo o dia.

Se o seu corpo astral quer ser impaciente, fixe sua mente na paciência; pense em paciência em sua meditação matinal e pratique-a ao longo de todo o dia.

Se o seu corpo astral quer que você sinta ciúme, simplesmente observe o fato e então não pense mais em ciúme, mas pense em altruísmo e pratique-o com afinco, e então não haverá espaço para o ciúme.

Sua mente não pode ser preenchida por duas coisas opostas ao mesmo tempo.

151. Lembre-se de que todas as dificuldades constituem oportunidades para o aspirante a ocultista.

Não é mérito para o discípulo demonstrar amor quando todos ao redor são bondosos, ou gentileza quando todos são atenciosos.

A pessoa mais comum faz isso.

Aqueles que desejam ser discípulos devem demonstrar a emoção correta quando o erro está sendo demonstrado a eles; caso contrário, são exatamente como todos os demais.

Isso deve ser lembrado na dificuldade e na tentação; o aspirante deve avançar para encontrá-las como oportunidades para o pagamento de dívidas.

Para um discípulo, toda pessoa e circunstância difícil que encontra não é uma tentação, mas uma oportunidade.

É quando ele retribui emoções boas por más que o discípulo se assemelha ao seu Mestre; é então que ele está manifestando as qualidades do Mestre.

152. Pense, então, em suas meditações matinais, nas qualidades que você deseja; se você é irritadiço, por exemplo, pense em paciência.

Então, quando encontrar uma pessoa irritadiça ou cansativa durante o dia, a princípio você responderá a ela com irritabilidade por força do hábito, mas um momento depois de ter cometido o erro, você pensará em paciência.

Na próxima vez, você pensará na paciência enquanto estiver cometendo o erro; com um pouco mais de prática, pensará nela um momento antes, e então sentirá a irritabilidade, mas não a demonstrará; por fim, nem mesmo se sentirá irritado.

A primeira dessas etapas mostra que sua meditação está começando a dar frutos.

153. Conheço muitas pessoas que se propuseram a fazer isso e perseveraram por alguns dias ou semanas, e então disseram: "Não vou mais meditar nestas linhas; não estou obtendo resultados.

Minha meditação não me faz bem algum.

Não estou progredindo." É exatamente o mesmo que se uma pessoa iniciasse uma jornada de três dias para algum lugar e, após uma ou duas horas, sentasse-se, dizendo: "Não adianta eu caminhar; não parece que estou chegando lá." Todos podem ver como tal conduta seria tola aqui no mundo físico; a outra não é nem um pouco menos tola.

A meditação deve produzir resultados, assim como caminhar deve levá-lo através do terreno.

É tão certo quanto isso.

As regras científicas atuam em todos os momentos, e toda força que você coloca em movimento deve produzir resultados.

Se você não obtém imediatamente o que almeja, é porque ainda há mais a ser superado, e a força está sendo direcionada para isso, para neutralizá-lo e então conquistá-lo completamente.

Não pense na questão dos resultados.

Apenas direcione o pensamento para a qualidade da paciência, ou o que quer que seja que você vá desenvolver, e os resultados cuidarão de si mesmos.

154. C.W.L. — Não é, afinal, muito difícil com um pouco de prática perceber que não somos este corpo físico, que ele é apenas um sobretudo, mas o corpo astral — nossas emoções e desejos — apresenta mais dificuldade, porque muitas vezes parece ser uma parte muito íntima de nós mesmos.

Encontram-se pessoas na vida cotidiana, em toda parte, que se sentem como sendo suas emoções e desejos; algumas estão tão cheias deles que, se você pudesse imaginar que fossem removidos, pareceria não restar nada — a pessoa inteira é desejo e emoção.

Seria muito difícil para alguém assim separar-se de seu corpo astral, e, no entanto, é isso que precisa ser feito.

O fato de o corpo astral estar constantemente mudando seus humores deveria ajudar as pessoas a perceberem que ele não é o Self, o "Eu". Como alma, não se está mudando; deseja-se sempre a mesma coisa — o avanço para poder ajudar os outros a caminharem sozinhos pelo Caminho pretendido por nossos Mestres.

Certamente, portanto, é claro que esse corpo emocional não é o Eu.

155. O elemental astral ganha certa continuidade porque os átomos permanentes atraem ao seu redor exatamente o tipo de matéria que possuíamos em nossa vida anterior.

Por isso, é difícil mudar de direção de repente e conter essa criatura.

No entanto, isso pode ser feito, e a melhor maneira é descobrir, por meio de exame cuidadoso, ao longo de quais linhas de atividade indesejável o corpo astral de alguém quer correr.

Cada pessoa tem suas próprias dificuldades.

Uma talvez seja nervosa e irritadiça, ou propensa ao ciúme, ou ávida por dinheiro.

Quando descobrir, deve calmamente se propor a conter essa coisa específica.

Suponhamos que seja a irritabilidade, que é muito comum sob as condições horríveis e o ruído da vida moderna.

A pessoa deve decidir que não será irritadiça.

É bom tomar isso como assunto para meditação; contudo, nela não se deve trabalhar para combater o vício, mas sim meditar sobre a qualidade oposta da paciência.

Nunca pense na coisa má e em lutar contra ela, porque isso a agita ainda mais.

156. O mesmo método deve ser aplicado também quando você tenta ajudar outros por meio do seu pensamento.

Se você está ajudando alguém que tem esse defeito, em vez de se deter na irritabilidade dele e em que pena é, e assim intensificá-la, você deve pensar: "Eu gostaria que ele fosse calmo e paciente." Então toda a força do seu pensamento vai na direção de torná-lo assim.

157. No início, quando encontramos uma pessoa irritante, provavelmente ficaremos irritados, porque temos o hábito disso; e depois nos lembraremos: "Eu não pretendia fazer isso." Já é algo, mesmo lembrar-se depois dessa maneira.

Talvez na próxima vez, ou na vigésima vez, nos lembremos no momento, em vez de logo depois.

No terceiro estágio, nos lembraremos imediatamente antes de dizermos a coisa irritadiça; o sentimento de irritabilidade está lá, mas não o demonstraremos. O próximo passo é que não sentiremos a irritabilidade de forma alguma, e então ela estará conquistada e não teremos mais problemas com ela nesta vida ou em outras vidas futuras.

158. Também é necessário, para o domínio da natureza astral, que não tenhamos sentimentos pessoais que possam ser feridos ou ofendidos.

Os sentimentos melhores, como simpatia e amor, podemos e devemos ter ao máximo.

Mas deve ser impossível para nós ter nossos sentimentos feridos, sermos ofendidos.

Aquele cujos sentimentos podem ser feridos está pensando em si mesmo, e isso não temos o direito de fazer se nos entregamos ao Mestre.

Pode ser que haja algumas pessoas tão obtusas que não conseguem perceber um insulto — isso não é desejável; mas quando o perceber, seja sábio o bastante para não lhe dar atenção, o que é sempre o melhor caminho.

Se as pessoas dizem coisas desagradáveis sobre você, não se importe; as pessoas têm dito coisas desagradáveis sobre os outros desde que o mundo começou, e até que estejamos todos bem encaminhados rumo ao Adeptado, continuarão a fazê-lo. E, afinal, não importa o que outra pessoa diz.

É uma vibração passageira do ar, e não é mais do que isso, a menos que permitamos que seja. Se alguém diz algo desagradável sobre você, se você não ouvir, isso não o magoa em nada.

Se por acaso você ouvir e se enfurecer em um acesso de raiva, horror, desespero e tudo o mais, isso não é obra do pecador original; você está se ferindo.

Encare isso de modo bastante filosófico.

Diga: "Pobre criatura, é tudo o que ela sabe sobre o assunto!" Seja bastante gentil e bondoso a respeito. O que os outros dizem é de muito pouca importância, porque eles nunca sabem.

Lembre-se: "o coração conhece a sua própria amargura". Em cada caso, um homem tem suas próprias razões para o que diz, faz e pensa; de fora, você nunca conhece todas as suas razões, porque as está vendo superficialmente e, geralmente, de modo bastante equivocado.

Até que você alcance o plano búdico, portanto, dê-lhe o benefício da dúvida, ou, mais sabiamente ainda, não tente atribuir motivos a ninguém.

Se você sentir que a ação de uma pessoa é errada, a coisa mais gentil é dizer: "Eu não faria isso; para mim parece errado; mas suponho que essa pessoa tenha suas razões, embora eu não saiba quais possam ser."

159. Quando uma pessoa é rude, muitas vezes é porque algo deu errado, e o resultado é que ela se sente totalmente desafinada — e você por acaso é a próxima pessoa que fala com ela.

Ela não está realmente zangada com você.

Outra coisa a perturbou; talvez ela não tenha tido um bom jantar.

Temos de aprender a ser tolerantes com os outros e dizer: "Pobre sujeito, suponho que ele não possa sempre se sentir tão perfeitamente amável e agradável quanto eu sempre sou!" Provavelmente essa pessoa se arrependerá depois por ter falado um pouco rudemente, ou então nem perceberá que algo fora do comum foi dito.

Qualquer sentimento de ofensa ou mágoa deve surgir de um pensamento de si mesmo.

Se não estivéssemos pensando em nós mesmos, não poderíamos nos sentir magoados ou ofendidos.

Esse pensamento de si mesmo é precisamente o que devemos arrancar e descartar.

Onde quer que haja um caso de ciúme, há também esse pensamento de si mesmo.

Se a pessoa estivesse pensando apenas em quanto amava o outro, não lhe importaria o quanto esse outro amasse alguém mais.

A ilusão do eu separado está na base de quase todos os nossos problemas.

160. O homem egoísta é agora um anacronismo — ainda carregando o que era útil e necessário para ele vinte anos atrás, mas não é útil e necessário para ele agora, e ele está simplesmente atrasado em relação ao seu tempo.

Nosso negócio é estar atualizados.

Estamos vivendo e pensando no futuro que o grande Instrutor do Mundo criará para nós; e por causa disso devemos varrer todas essas ideias antiquadas.

161. Quando você examina a si mesmo para encontrar as falhas que pretende superar, cuidado para não se perturbar com ilusões sobre remorso e arrependimento.

Lembre-se da história da mulher de Ló, e não olhe para trás — essa é uma ocupação muito improdutiva.

Você pode dizer com toda calma quando cometeu algum erro grave: "Isso foi uma tolice; nunca mais farei isso." Diz-se que Talleyrand afirmou: "Qualquer homem pode cometer um erro — todos nós cometemos erros — mas o homem que comete o mesmo erro duas vezes é um tolo." Um Mestre certa vez observou: "O único arrependimento que vale alguma coisa é a resolução de não fazê-lo novamente." Lembre-se: "O homem que nunca cometeu um erro nunca fez nada." Você não se preocupa com o que fez em vidas passadas; por que então se preocupar com ontem? Ambos estão igualmente no passado.

Remorso é um desperdício de tempo e energia — pior que isso, pois é uma forma de egoísmo.

162. É fácil ser amoroso e gentil com aqueles que o são conosco, mas se fizemos algum progresso real, derramaremos amor mesmo quando encontrarmos falta dele. O Cristo disse: "Se amais os que vos amam, que recompensa tereis? Não fazem os publicanos também o mesmo?" 1 (1 S. Mateus, v, 46.) Seu mandamento era amar os vossos inimigos e orar por aqueles que vos maltratam e perseguem.

(2 S. Lucas, VI, 27-29.) Esse é o momento em que um discípulo do Mestre pode demonstrar seu verdadeiro valor; quando pode fazer o que o Mestre faria; quando, embora as pessoas falem mal dele e o maltratem, ele ainda assim pensa nelas com bondade e amor, e apresenta desculpas e concessões para a sua insensatez.

Isso é o que temos de fazer. Não basta retribuir amor e bondade; precisamos ser capazes de derramá-los sobre pessoas que ainda mal sabem o que isso significa.

Foi dito do Cristo que, quando foi injuriado, não injuriou de volta; quando sofreu, não ameaçou; mas entregou-se Àquele que julga com justiça.

(3 I Pedro, 11, 23.) Todos nós somos, às vezes, injustiçados, mal julgados e mal compreendidos.

Ninguém precisa se preocupar com isso, pois o karma cuidará para que tudo seja corrigido.

"Minha é a vingança; eu retribuirei, diz o Senhor." 4 (4 Romanos, XII, 19.) Deixe isso com Ele.

A justiça sempre será feita, e tudo o que está errado um dia se corrigirá, e aqueles que agora compreendem mal um dia perceberão seu erro e se arrependerão de terem compreendido mal.

Nenhuma injustiça será cometida: o total se ajustará como deve ser.

163. O próprio Logos está dando o exemplo de Amor o tempo todo.

Muitas pessoas falam mal Dele; muitos O compreendem mal e O desrespeitam.

Ele não responde, mas a constante efusão do amor divino continua para sempre, e na medida em que desejamos ser uma expressão do divino, isso também deve nos caracterizar.

1.

Seu corpo mental deseja pensar-se orgulhosamente separado, pensar muito em si mesmo e pouco nos outros.

164. C.W.L. — Aqui novamente devemos diferenciar entre o que o corpo mental deseja e o que nós mesmos desejamos, e perceber que não somos a mente.

Temos o hábito de dizer: "Eu penso tal coisa", mas cerca de nove em cada dez vezes o fato não é "eu penso", mas a mente pensa.

Muitos de nós temos tentado controlar e treinar nossos pensamentos; no entanto, se os examinarmos, veremos quão poucos são dignos de serem atribuídos a nós — ao Self — e quantos pertencem meramente à mente inferior.

165. A mente inferior voa de uma coisa para outra, esvoaça sobre a superfície de uma variedade de assuntos, mas geralmente não trata de nenhum por completo.

Não é seu desejo, como regra, tratar de algo exaustivamente, mas simplesmente passar de assunto em assunto a fim de obter uma constante mudança de vibrações.

Provavelmente descobriremos, se olharmos para trás, que, mesmo durante um curto espaço de tempo, pensamos um grande número de coisas bastante insignificantes.

Quando você caminha pela rua, por exemplo, verá que, embora não esteja pensando especificamente, há algo que o faz o tempo todo; isso é o corpo mental.

Se você não o mantiver sob controle, ele passará em revista um vasto número de coisas, inúteis para você, embora não necessariamente más, a menos que sejam egocêntricas ou egoístas.

Ele também tem o hábito da associação de ideias, pelo qual às vezes distorce o pensamento mais belo de alguém e o leva para algo completamente diferente e trivial.

Devemos controlar e mudar tudo isso.

Sei que é difícil verificar a cada momento o que a mente está fazendo, mas isso deve ser feito, porque a mente é um poder imenso, de longe a coisa mais forte que possuímos. Se a vontade puder ser direcionada através do corpo mental, há poucas coisas que não se possa realizar por seu intermédio.

Esse poder enorme pode ser nosso, sejamos ricos ou pobres, jovens ou velhos — um instrumento valioso em nosso serviço ao Mestre, se praticarmos vigilância constante até que novos hábitos mentais sejam formados.

Muitas coisas podem ser feitas com o pensamento, que não podem ser realizadas de outra forma.

Um pensamento afetuoso enviado a alguém que sabemos estar necessitado de assistência pode ser de ajuda muito maior do que a doação de uma soma em dinheiro — pode produzir um efeito duradouro.

Os resultados disso podem nem sequer se manifestar no plano físico, mas não deixa de ser um trabalho real para o Mestre.

166. O pano de fundo da mente deve ser um pensamento do Mestre, ao qual ela retornará sempre que o Eu não estiver realmente pensando em algo que exija atenção.

Esse pensamento deve ser o mais preciso possível.

Há muitas pessoas cujo pensamento do Mestre é uma espécie de beatitude vaga, uma semi-êxtase, uma espécie de coma religioso no qual não estão realmente pensando ativamente em nada.

Em vez de nos banharmos vagamente em um pensamento que não tem precisão alguma, devemos deixar que nossa devoção ao Mestre assuma uma forma definida, como: "O que posso fazer para servi-Lo, em que direção posso empregar meu poder de pensamento?"

167. Você encontrará repetidamente neste livro a mais forte insistência no fato de que há realmente apenas um pensamento, apenas uma vontade, apenas um trabalho para nós. O único pensamento é o pensamento de serviço ao Mestre, a única vontade é realizar esse trabalho, o único trabalho é a devoção a Ele e, por amor a Ele, ao mundo.

Embora haja a mais complexa variedade no trabalho que surgirá em nosso caminho para ser feito, tudo é para Ele e para o mundo.

Há apenas um pensamento na mente do Mestre — o de serviço; e se desejamos ser um com Ele, esse deve ser também o nosso único pensamento.

Isso implica que devemos nos tornar aptos para o serviço, e dessa forma inclui algum progresso para nós, não porque queiramos ser grandes, mas porque desejamos ser bons instrumentos.

168. Muitas pessoas estão desenvolvendo seus corpos mentais.

Grandes homens de ciência o fazem pela pura busca do conhecimento.

Às vezes pode haver um pensamento secundário na mente do homem de que, se ele fizer uma grande descoberta, tornar-se-á famoso, mas não creio que isso seja verdade para a maioria dos homens de ciência.

Há geralmente um desejo em segundo plano de tornar o conhecimento útil, mas antes de tudo há na mente científica um intenso desejo de saber.

É uma linha nobre, e nela há muitas almas nobres, prestando grande serviço à humanidade.

169. Nós também devemos nos esforçar para cultivar nossos corpos mentais, para torná-los aguçados, ativos, úteis.

Por quê? Por que um carpinteiro afia sua plaina? Não para ter uma plaina mais afiada do que a de outro carpinteiro, mas para que ela corte bem a madeira, e para que seu trabalho seja bem feito.

É precisamente por essa razão que nossos corpos mentais devem ser treinados.

Mas devemos ter o tempo todo em vista o pensamento: "Estou fazendo um instrumento para o trabalho do Mestre." Aquele que mantém esse ideal estará livre do orgulho espiritual e, assim, evitará muitas das armadilhas nas quais o mero desenvolvimento intelectual indubitavelmente conduz as pessoas.

1. Mesmo quando você o afastou das coisas mundanas, ele ainda tenta calcular para o eu, fazendo-o pensar em seu próprio progresso, em vez de pensar no trabalho do Mestre e em ajudar os outros.

170. A.B. — A coisa que talvez mais me impressionou neste ensinamento do Mestre é que ele invariavelmente gira em torno e retorna à ideia de um pensamento, uma vontade, um trabalho.

Parece irradiar essa unidade tão fortemente que você sente que o Mestre só pode ter um único pensamento, que Ele se fundiu tão perfeitamente com o Uno que não poderia pensar em mais nada, que não poderia esquecê-lo, não importa o que estivesse ocupando Sua atenção.

Esse é o ideal para o discípulo.

Ele deve pensar sempre na obra do Mestre e em ajudar os outros; essa única ideia deve dominar tudo o mais.

Se for de outro modo, então é a sua mente que está pensando, não você.

Mas se você tiver essa ideia, terá tudo o mais. Suponha que você pense em uma virtude na meditação; por que a deseja — para ser admirado, ou para aproximar-se da iniciação? Ou a deseja para ser um melhor instrumento para a obra do Mestre? Esse é o teste pelo qual você pode saber se é a sua mente ou você que está pensando.

171. É um bom plano aplicar o teste a si mesmo de maneira definida.

Suponha o caso — e não creio que seja inconcebível, embora como regra geral quanto mais desenvolvido é um homem, mais útil ele também é — de uma parte da obra do Mestre que exigisse qualidades muito inferiores a outras que você já tivesse desenvolvido.

Você estaria disposto a aceitá-la e a trabalhar nela, em vez de continuar usando seus talentos superiores e aperfeiçoando-se nessas linhas? Você estaria disposto a ser menos, a fim de ser mais útil? Estaria, se mantivesse sempre em mente o único motivo de ser útil para a obra do Mestre. Nessa obra haverá ampla oportunidade para o cultivo de nossos corpos mentais, para que sejam aguçados, ativos, úteis.

Se nos aperfeiçoamos com esse propósito, não correremos perigo de cair na heresia da separatividade. No mundo inferior, devemos manter continuamente os olhos abertos para aproveitar as oportunidades que outras pessoas deixaram de lado por julgarem-nas sem importância.

Um discípulo sempre procura as coisas deixadas por fazer pelos outros, para que ele possa suprir o que falta.

Tal atitude significa que a mente está sendo posta sob controle.

172. C.W.L. — A obra do Mestre deve dominar tudo o mais em nossas mentes.

Se encontrarmos qualquer outro pensamento que não esse, qualquer outra razão surgindo para fazer algo, então aquilo que apresenta uma razão é a mente, não o ego — uma distinção importante a se fazer.

A mente é de fato orgulhosa e separativa, e quando tiver abandonado completamente todos os tipos terrenos de orgulho, seu próximo estágio será tentar nos tornar orgulhosos do nosso progresso, da nossa posição em relação aos grandes Mestres, ou algo desse tipo.

Quando tivermos pisado nisso, e estivermos livres de qualquer orgulho nessas coisas, ela tentará nos tornar orgulhosos de não sermos orgulhosos.

Não culpe o sutil elemental mental; ele não tem ideia de você, mas está simplesmente tentando obter as variedades e tipos de vibrações de que necessita para sua própria evolução.

1.

Quando você medita, ele tentará fazê-lo pensar nas muitas coisas diferentes que deseja, em vez da única coisa que você deseja.

Você não é essa mente, mas ela é sua para usar; então, aqui também, a discriminação é necessária.

Você deve vigiar incessantemente, ou falhará.

173. C.W.L. — Dizem na Índia que a mente é o raja ou rei dos sentidos, e que de todas as partes da nossa natureza é a mais difícil de controlar.

Nesse aspecto, nós no Ocidente estamos talvez em situação ainda pior que o indiano, porque temos desenvolvido especialmente essa mente inferior e nos orgulhamos da rapidez com que ela pode mudar de um assunto para outro.

174. No entanto, com esforço paciente, você pode aplicar sobre esse elemental o poderoso poder da força do hábito; você pode colocá-lo em um sulco e induzi-lo a compreender que você, o ego, pretende preservar sua ideia dominante o tempo todo, mas que, em conexão com essa ideia, há infinitas ramificações, pois não há nada que não possa ser trazido ao serviço do Mestre.

Então, gradualmente, esse curioso elemental ingovernável passará a compreender que, no todo, ele ganha mais trabalhando com você, a quem não compreende, do que trabalhando contra você; e depois trabalhará agradável e harmoniosamente junto com você.

CAPÍTULO

CERTO E ERRADO

1.

Entre o certo e o errado, o Ocultismo não conhece compromisso.

A qualquer custo aparente, o que é certo você deve fazer, o que é errado você não deve fazer, não importa o que os ignorantes possam pensar ou dizer.

Você deve estudar profundamente as leis ocultas da Natureza e, quando as conhecer, organizar sua vida de acordo com elas, usando sempre a razão e o senso comum.

175. A.B. — Se você olhar honestamente para isso, descobrirá que a vida comum é uma série de compromissos.

Os homens estão constantemente fazendo um pouco menos do que sabem ser certo, a fim de enfrentar aquela questão mortal: "O que dirão as pessoas?" Sabendo muito bem, em um dado caso, o que é melhor fazer, eles se desviam um pouco, adulteram, ficam aquém, para tornar o caminho mais suave para si mesmos.

Esse medo das opiniões alheias se deve em parte a uma fraqueza que é amável em sua raiz — o desejo de agradar.

Esse desejo é muito comum na Índia, mas se vocês querem trilhar o caminho oculto corretamente, nunca devem se deixar levar por ele a compromissos, onde princípios ou questões de importância estejam em jogo, como nas grandes questões religiosas e sociais.

Tomem, por exemplo, o caso do casamento infantil.

Há muitos casos em que esses casamentos são consumados cedo demais.

Falei repetidas vezes, em plataformas públicas, sobre a crueldade de tornar uma menina mãe antes de estar plenamente desenvolvida, e sobre o dano que tal prática causa à vitalidade da raça.

Muitos homens sabem que isso é errado e o dizem abertamente; perguntam por que outras pessoas casam seus filhos cedo demais, e ainda assim eles próprios o fazem, por causa do que as pessoas diriam se não o fizessem.

Com material como esse, vocês não podem formar ocultistas.

176. Deixando de lado por um momento as grandes questões das quais o futuro de uma nação depende em grande parte, voltemo-nos para as pequenas questões da vida cotidiana.

Aqui também não deve haver compromisso.

Vocês devem decidir o que é certo e então manter-se firmemente nisso. Sei que vocês não podem realizar seus mais elevados ideais imediatamente, assim como não podem chegar do sopé de uma montanha ao topo dando um único passo.

Mas se pretendem escalar sua montanha, cada passo deve ser dado com vistas a alcançar o cume, cada passo deve aproximá-los dele. Nunca rebaixem seu ideal; isso é fatal.

Como diz o Upanishad: "Uma coisa é o certo, outra é o agradável; o certo ao agradável o sábio prefere."

177. Tentem, nas pequenas coisas, fazer o que sua consciência considera certo.

Vocês não são responsáveis pelo que a consciência de outra pessoa pensa, nem por saber se ela segue a própria consciência; mas são responsáveis por seguir a sua própria, a qualquer custo aparente.

É apenas custo aparente, note-se; você não pode perder ao fazer o que acredita ser certo. Naturalmente, deve-se ter cuidado para não identificar seus caprichos, preconceitos e fantasias com o certo; quanto a isso, o Mestre dá um aviso aqui, quando diz: "Estudem profundamente as leis ocultas da natureza." Primeiro descubra o que é certo e depois viva de acordo com seu conhecimento.

178. O Mestre acrescenta a importante sugestão nas últimas palavras desta passagem: "Usando sempre a razão e o senso comum." Considere sempre os sentimentos das outras pessoas, mas nunca permita que eles interfiram entre você e o que sabe ser certo.

Se você tiver que escolher entre magoar os sentimentos das pessoas e comprometer sua própria consciência, então escolha a primeira opção.

Um ocultista sempre discriminará, ao lidar com as pessoas, entre a pessoa real e os preconceitos de seus diversos corpos.

Ele nunca magoará uma pessoa, mas magoará seus preconceitos em vez de fazer o mal.

Ainda assim, ele não magoará nem mesmo seus preconceitos desnecessariamente; mas se precisar fazê-lo, saberá ao mesmo tempo que, na realidade, a pessoa está sendo ajudada, não magoada, e que ele próprio está sendo usado como instrumento para derrubar uma limitação que está comprimindo o homem interior.

Mesmo nesse caso, sua ação será realizada com gentileza e consideração.

Muitas pessoas acham isso difícil.

É muito mais difícil fazer uma coisa com razão serena; um impulso de emoção torna isso mais fácil.

A emoção, seja boa ou má, fornece um impulso que leva o homem adiante sem esforço adicional de sua parte.

Se você quer ser um ocultista, não deve agir por impulso, como fazem os homens comuns; deve desenvolver a razão, o poder de discriminação, e nesse esforço começará inconscientemente a desabrochar o buddhi.

179. C.W.L. — As pessoas geralmente têm seus preconceitos — muitos deles; e os identificam com o certo.

Tendo sido criadas seguindo alguma linha particular, nunca lhes ocorreu questioná-la, então tendem a pensar que o homem que não concorda com seu método particular está errado, especialmente quando este é seguido pela maioria.

Preconceitos populares geralmente são muito irracionais e, portanto, não podemos permitir que influenciem nossas questões de certo e errado.

Não digo que muitas vezes não haja algumas bases de razão por trás de um preconceito popular, se cavarmos fundo até ele — provavelmente não a razão que as pessoas alegam, mas alguma outra razão.

Mas, geralmente, esse fragmento de verdade é distorcido e mal aplicado devido à massa de erro em que está envolto.

180. O ocultista nunca se deixa forçar a fazer algo errado por medo de ferir os preconceitos alheios, mas nunca ofenderá esses preconceitos desnecessariamente.

A razão e o senso comum devem governar todas as coisas.

Há algo, digamos, que você deseja fazer porque sabe que é uma coisa boa e importante.

Muito bem, mas não avance sobre isso como um touro contra um portão.

Ele talvez atravesse, mas ao custo de danos consideráveis a si mesmo e ao portão.

Deve-se sempre demonstrar uma doce razoabilidade em tudo o que se faz.

Se nos deixarmos agitar e enfurecer por algo, há uma onda de emoção que nos carrega; mas fazer a coisa de maneira suave e tranquila, sem qualquer sentimento contra aqueles que se opõem, é muito mais difícil; ainda assim, essa é obviamente a maneira correta de fazê-la.

181. Não se deve agir por impulso, como a maioria das pessoas faz. Elas não suportam isto ou aquilo; não compreendem e não querem se dar ao trabalho de compreender; simplesmente avançam e dão por certo que estão com a razão; mas nós temos de considerar os outros — levar em conta seus sentimentos e pensar também na possibilidade de que eles estejam certos, e nós errados, em um caso particular.

1. Você deve discernir entre o importante e o sem importância.

Firme como uma rocha no que diz respeito ao certo e ao errado, ceda sempre aos outros nas coisas que não importam.

Pois você deve ser sempre gentil e bondoso, razoável e complacente, deixando aos outros a mesma plena liberdade de que você necessita para si mesmo.

182. A.B. — Esta é uma passagem muito terna e bela, e ela equilibra a anterior, que, tomada isoladamente, poderia soar um tanto dura.

Agora, como as coisas pelas quais as pessoas geralmente mais se importam são aquelas que não importam, o ocultista pode permitir que elas sigam seu próprio caminho, em muitos casos.

O que é importante para ele é uma certa coisa que precisa ser feita; ele aponta sua vontade para a única coisa no centro que realmente importa e, quanto ao resto, deixa as pessoas fazerem exatamente como preferirem.

Como ele cede a elas nessas coisas, elas percebem que pessoa encantadora ele é para se trabalhar; e gradualmente o seguem com bastante satisfação no ponto importante, quase sem perceber que estão seguindo.

No mundo, essa qualidade é chamada de tato.

Em ocultismo, isso se chama **discriminação**.

183. É essa qualidade que o fanático ignora e, por isso, ele não obtém sucesso, enquanto o ocultista sempre obtém.

Esse fanático nunca sabe a diferença entre o importante e o sem importância, por isso não cede nem mesmo nas coisas que não importam; assim, ele irrita as pessoas do jeito errado, e então elas não o seguirão, por mais que ele possa estar certo, e por mais importante que seja seu objetivo principal. Se, em vez disso, você as acaricia, elas ronronam e vêm atrás de você.

Isso se baseia em um fato universal da natureza.

Tanto em homens quanto em animais, é instinto puxar em oposição a qualquer um que tente puxá-los.

Vi um pequeno exemplo desse fato outro dia.

Um homem tentava puxar um bezerro e, naturalmente, o bezerro fincara as quatro patas firmemente no chão, esticara o rabo e puxava contra o homem com todas as forças.

Se aquele homem tivesse sido sensato, teria parado de puxar, e então o animal teria parado de puxar contra ele, e com um pouco de carinho e persuasão ele poderia tê-lo feito segui-lo de boa vontade.

184. Havia uma lição valiosa nisso.

Se as pessoas não fizerem o que você quer, procure o defeito em si mesmo; você geralmente descobrirá que é algo na sua maneira de agir que as coloca contra você.

Eu sigo esse plano eu mesmo.

Quando há atrito e problemas relacionados ao meu trabalho em qualquer lugar, sento-me e reflito, e tento descobrir o que estou fazendo que produz essas dificuldades, e encontrar alguma outra maneira de realizar o trabalho.

Isso é muito melhor do que tentar fazer as pessoas seguirem o seu caminho.

Você pode forçá-las até certo ponto, sem dúvida, mas isso é errado em princípio e, também na prática, só cria oposição e problemas.

Isso demonstra uma grande falta das qualidades de liderança — uma faculdade que os Mestres desejarão em nós no futuro.

Os Mestres desejarão que vocês saibam como liderar, para que possam ajudar as pessoas a avançar, em vez de martelá-las ao longo do caminho.

185. C.W.L. — Daqui a cerca de setecentos anos, muitos de nós teremos a oportunidade de trabalhar no desenvolvimento da Sexta Raça-Raiz, e nesse ínterim teremos muito a fazer para preparar o mundo para a vinda do Instrutor do Mundo.

Alguns de nós estarão vivos quando Ele vier, e trabalharemos sob Sua direção; portanto, teremos de desenvolver as qualidades de liderança.

A primeira necessidade de um líder é o tato.

186. Porque o ocultista nunca desiste de qualquer trabalho importante, ele sempre acaba por ter sucesso, embora possa encontrar um obstáculo e ser temporariamente rechaçado.

A Revolução Francesa foi um exemplo desse tipo.

Aqueles que estavam por trás do movimento em direção à liberdade na França foram incapazes de controlar as paixões insanas do povo, de modo que se seguiram terrível carnificina e crime, e a Estrela se pôs em sangue por um tempo.

Nunca pense por um momento que Eles aprovaram a loucura, a luxúria diabólica pelo massacre, a imundície e crueldade indescritíveis, a traição e o terrorismo, toda a abominável repugnância daquele tempo terrível.

O poder passou para as mãos de uma turba, enlouquecida por tirania e opressão abomináveis, que se mostrou muito inferior aos animais do campo.

Nunca imagine que suas atrocidades inacreditáveis foram sancionadas por Aqueles que trabalhavam em prol da civilização.

Mas mais tarde Eles conseguiram alcançar Seu objetivo de outra maneira, e atualmente aquele país e muitos outros têm toda a liberdade pela qual aquelas pessoas lutavam.

Assim é com todas as outras grandes reformas que Eles introduzem, e todo o outro trabalho que Eles empreendem — Eles têm sucesso a longo prazo, embora nem sempre logo de início.

Nós teremos de fazer exatamente isso — nunca aceitar a derrota, sempre continuar com o trabalho — mas para fazê-lo bem, devemos adquirir a arte de ajudar com habilidade.

Muitas pessoas boas querem comandar todo mundo.

Mas não é esse o caminho — devemos mostrar aos outros o deleite, a alegria e a glória do futuro do homem e do trabalho dos Mestres, e então eles virão conosco por vontade própria.

Se você não consegue se dar bem com certas pessoas, procure o defeito em si mesmo.

Não se preocupe com os defeitos delas, embora sem dúvida tenham muitos, mas veja o que há em você que o impede de se dar bem com elas.

Você provavelmente encontrará algo se olhar com atenção suficiente.

1. Procure ver o que vale a pena fazer: e lembre-se de que você não deve julgar pelo tamanho da coisa.

Uma coisa pequena que seja diretamente útil no trabalho do Mestre vale muito mais do que uma coisa grande que o mundo chamaria de boa.

Você deve distinguir não apenas o útil do inútil, mas o mais útil do menos útil.

187. A.B. — Como já disse, as coisas que valem a pena ser feitas do ponto de vista do real são aquelas pelas quais as pessoas geralmente não se importam absolutamente nada.

Elas se interessam por coisas sem importância.

Exige-se, portanto, do discípulo que pratique esse tipo de discriminação e não desperdice seu tempo em todas as ocupações inúteis que preenchem os dias das pessoas mundanas.

188. Depois vem um ponto mais sutil; não deveis julgar o valor de uma coisa pelo seu tamanho.

Os atos de um estadista que avultam aos olhos do mundo podem ser, possivelmente, bastante sem importância do ponto de vista do Mestre — mera poeira na roda.

Alguma pequena coisa feita por uma pessoa despercebida pode ser infinitamente mais importante se estiver exatamente em linha com o trabalho do Mestre.

189. Depois vem uma distinção ainda mais sutil — a entre o mais e o menos útil.

Não podeis fazer tudo, portanto deveis fazer o que, em vosso próprio julgamento, melhor servir ao Mestre.

Tudo o que ajuda o mundo é útil para o trabalho do Mestre, mas como vosso tempo e energia são limitados, deveis tomar o mais útil, sempre que a escolha vos for oferecida.

O Mestre dá uma ilustração típica disso nas duas frases seguintes, quando fala de alimentar as almas dos homens em preferência a seus corpos.

Ao ajudar a alma, estais atingindo a raiz de todos os males do mundo, pois sem exceção eles crescem da ignorância e do egoísmo.

1. Alimentar os pobres é uma obra boa, nobre e útil; contudo, alimentar suas almas é mais nobre e mais útil do que alimentar seus corpos.

Qualquer homem rico pode alimentar o corpo, mas somente aqueles que sabem podem alimentar a alma.

190. C.W.L. — Tem-se às vezes apresentado como uma censura contra a Sociedade Teosófica o fato de ela não se engajar em trabalho filantrópico ativo, tal como a distribuição de alimentos e roupas aos pobres.

Algumas de nossas Lojas têm feito bastante nesse sentido, mas não é esse o seu trabalho principal.

Qualquer homem rico e bem-intencionado poderia fazer isso, mas há muito trabalho que somente aqueles que sabem podem fazer. Pode parecer a alguns que somos bastante presunçosos ao arrogar a nós mesmos o título de "aqueles que sabem". Mas não estamos realmente nos elogiando ao fazer isso.

Podemos ver claramente que há muitas pessoas boas que não têm nada a ver com a Teosofia e que estão intelectualmente muito à frente de muitos de nós; mas foi nosso karma estudar esses assuntos e, por causa disso, sabemos mais sobre eles do que todas essas excelentes pessoas que não os estudaram.

Há muitos entre essas pessoas de maior intelecto, espiritualidade ou devoção que avançarão rapidamente quando adquirirem esse conhecimento que temos sobre a maneira como nossas forças devem ser direcionadas.

Eles talvez nos ultrapassem no caminho, mas nós, por nossa parte, os acolheremos e nos alegraremos em ver isso, pois não há ciúme nesse caminho, e todos os que nele estão saúdam o avanço de um irmão.

191. Enquanto isso, esse conhecimento teosófico é o grande talento que é colocado em nossas mãos para uso.

Se não fizéssemos nada pelos outros com ele, mas simplesmente o guardássemos para nós mesmos e desfrutássemos de tudo o que ele nos traz em termos de libertação de preocupações e problemas, compreensão de problemas difíceis e assim por diante, seríamos exatamente como o homem na Bíblia que enterrou seu talento.

Mas se fizermos o nosso melhor para espalhar a luz que nos chega e para ajudar de todas as maneiras possíveis, então, pelo menos, estaremos colocando nosso talento a render juros.

"Aquele que sabe" pode alimentar as almas dos pobres e dos ricos igualmente com seu conhecimento.

Isso não é de modo algum menos prático do que o outro trabalho, mesmo do ponto de vista material.

Qual é a causa de toda a pobreza e sofrimento no mundo? Ignorância e egoísmo.

Se atacarmos a ignorância e o egoísmo tentando apresentar aos homens o conhecimento das leis da vida e mostrar-lhes por que eles devem necessariamente ser altruístas, estaremos fazendo mais, mesmo do ponto de vista mais material, para promover o bem-estar e a felicidade das pessoas no plano físico do que faríamos meramente distribuindo alimentos.

Nem por um momento se diria que isso não é bom e necessário, que não deveria ser feito.

A necessidade do momento deve ser atendida; mas é um serviço maior remover a causa de todo o problema.

Estamos fazendo o que o auxiliador puramente no plano físico não poderia fazer.

192. Onde quer que tenha havido qualquer sabedoria, qualquer conhecimento nessas linhas, aqueles que sabem foram libertados do outro trabalho para que pudessem ensinar.

Você pode ler, por exemplo, nos Atos dos Apóstolos, como na igreja cristã primitiva eles tinham comunhão de bens, e quando houve algum problema com a distribuição do suprimento de alimentos, os Apóstolos foram solicitados a resolver a disputa — a lidar com ela eles mesmos, de fato.

193. Eles disseram: "Não é razoável que deixemos a palavra de Deus para servir às mesas", e disseram às outras pessoas que elegessem dentre si aqueles que fariam esse trabalho, e que aceitassem a decisão deles, mas que não esperassem que aqueles cuja função era expor a palavra se dedicassem ao lado puramente físico das coisas.

Não era que essas coisas devessem ser negligenciadas, mas que as pessoas adequadas para cuidar delas eram aquelas que podiam fazer isso, mas não podiam fazer o outro trabalho.

194. A.B. — Nós, na Sociedade, temos conhecimento que aqueles de fora não têm, e portanto a divulgação da Teosofia é a única coisa que devemos fazer. Aqueles na Sociedade que ainda não estão prontos para esse trabalho — para palestrar, escrever ou ensinar de alguma outra forma — devem fazer outros tipos de trabalho enquanto se preparam.

Eu estabeleci a Ordem de Serviço para aqueles que não podem ensinar, para que todos os que se juntam à Sociedade possam encontrar algo para fazer. A única coisa que uma pessoa na Sociedade não deve fazer é ficar ociosa.

Todos os membros devem ser ativos na obra do Mestre.

195. C.W.L. — É difícil perceber quantas pessoas estão razoavelmente próximas da posição em que poderiam fazer progresso rápido se apenas pudessem ser despertadas para isso. Eu mesmo, suponho, vi isso mais entre os jovens, porque meu trabalho geralmente se concentra aí.

Vejo meninos e meninas às dezenas em quase qualquer país que poderiam progredir bem ao longo das linhas teosóficas, se apenas o assunto pudesse ser apresentado a eles.

Mas não é, e eles se lançam no mundo cotidiano e se tornam pessoas muito boas do tipo comum.

Eles continuarão assim por vinte ou trinta encarnações, ou mais, embora sejam capazes de abraçar a Teosofia e se interessariam por ela, se fosse devidamente apresentada a eles.

Certamente esse estado de coisas lança uma séria responsabilidade sobre aqueles que possuem esse conhecimento.

Portanto, é nosso dever ser capazes e prontos para apresentar a Teosofia sempre que houver uma oportunidade adequada.

Há muitas pessoas que poderiam muito bem entrar no desenvolvimento teosófico agora, como daqui a vinte vidas.

É, naturalmente, uma questão do carma deles, mas é nosso carma dar-lhes a oportunidade, colocar a questão diante deles — se a aceitam ou não, é assunto deles.

Até que tenhamos feito o nosso melhor, não sabemos se é o carma deles serem ajudados ou não.

1. Se você sabe, é seu dever ajudar outros a saber.

Por mais sábio que você já seja, neste Caminho você tem muito a aprender; tanto que aqui também deve haver discriminação, e você deve pensar cuidadosamente sobre o que vale a pena aprender.

Todo conhecimento é útil, e um dia você terá todo o conhecimento; mas enquanto você tem apenas uma parte, cuide para que seja a parte mais útil.

Deus é Sabedoria assim como Amor; e quanto mais sabedoria você tiver, mais você pode manifestar Dele.

Estude, então, mas estude primeiro aquilo que mais o ajudará a ajudar os outros.

196. C.W.L. — O Mestre aqui aconselha o estudo, mas Ele diz a seu pupilo que escolha, na medida do possível, o que o ajudará a ajudar os outros.

Entendo que isso significa que se deve tentar compreender a Teosofia a fundo e em primeiro lugar, mas que, além disso, se deve adquirir o conhecimento e a educação da época que fazem um homem culto.

Sei que há muitos na Sociedade Teosófica que se encontram, por várias razões, sem educação, mas que são muito sinceros e devotados, e que dizem: "Por que deveríamos nos preocupar com os detalhes da educação? Queremos chegar à realidade da coisa e apresentar as verdades de alguma forma." Sim, mas o homem sem educação provavelmente as apresentará de uma forma que, de imediato, afastará e repelirá o educado e o culto.

Já ouvi pessoas dizerem que um homem intuitivo que ouve a coisa mal apresentada se elevará acima da forma até a verdade que está por trás; mas infelizmente a maioria dos homens não é intuitiva, e não temos o direito, por causa de nossa própria preguiça, de colocar um obstáculo adicional no caminho de alguém que, de outra forma, poderia ser induzido a se interessar pelo assunto.

É clara e enfaticamente nosso dever tornar nossa apresentação tão próxima da perfeição quanto pudermos.

1. Trabalhe pacientemente em seus estudos, não para que os homens pensem que você é sábio, nem mesmo para que você tenha a felicidade de ser sábio, mas porque somente o homem sábio pode ser sabiamente útil.

Por mais que você deseje ajudar, se você é ignorante, pode fazer mais mal do que bem.

197. A.B. — Aqui está um conselho especialmente importante para nossos membros mais jovens.

Frequentemente encontro jovens universitários tocados pelo novo espírito; eles estão muito ansiosos para ajudar e, muitas vezes, querem deixar de lado seus estudos.

"De que nos servem esses estudos?", perguntam eles.

O conselho que sempre dou nesses casos é: "Continuem seus estudos e tornem-se homens instruídos.

Embora possa haver muitas coisas entre o que aprendem que não tenham grande importância, o treinamento da inteligência é de suma importância.

É aí que reside a utilidade de seus estudos; eles tornam sua mente lógica e precisa.

Se vocês não passarem por essa disciplina mental, depois ficarão seriamente prejudicados em seu trabalho."

198. Não basta ser capaz de reconhecer as verdades teosóficas; se você quer ajudar outros a conhecer, deve ter aquele treinamento intelectual que o capacita a apresentá-las adequadamente.

Se uma pessoa é deseducada, percebe-se imediatamente na maneira como apresenta um assunto.

Não há parte de minha própria formação pela qual eu seja mais grato de ter passado do que a parte científica.

Em primeiro lugar, ela me ajudou a expor as coisas de maneira racional e lógica, o que conquista a atenção de pessoas intelectuais e cultas; e, em segundo lugar, fornece-me muitas ilustrações, que apelam à mente porque são extraídas de assuntos que podem ser definitivamente comprovados.

199. Aqueles entre nós que são mais velhos podem ser de grande utilidade para os mais jovens, com quem têm oportunidades de lidar, se explicarem, sem amortecer seu entusiasmo, de maneira gentil e sensata, a importância de se tornarem o que o mundo chama de instruídos.

Quando se tem as coisas superiores, tende-se a ser um pouco impaciente com esses estudos inferiores.

Por isso o Mestre diz ao Seu jovem discípulo, que ainda tinha muito de seu treinamento intelectual a percorrer: "Trabalhe pacientemente em seus estudos."

200. C.W.L. — A História apoia enfaticamente este conselho.

Muitas pessoas boas, com as melhores intenções, cometeram erros da maneira mais terrível e prejudicaram sua causa, fosse ela qual fosse, muito mais do que qualquer ataque externo poderia ter feito.

O trabalho teosófico tem sofrido frequentemente com apresentações falhas ou negligentes.

Não desejamos que a Teosofia seja mal falada por causa de nossos defeitos ou incapacidades pessoais.

Se você é designado para fazer um trabalho pela Sociedade e não o faz satisfatoriamente, então vá trabalhar e aprenda a fazê-lo satisfatoriamente.

Se lhe pedem para ler algo e você não consegue, aprenda a fazê-lo adequadamente.

Se você não pode palestrar — presentemente, quando souber o suficiente e se der ao trabalho de se preparar, aprenderá a fazê-lo.

Mas, de qualquer forma, esteja fazendo algo e tente fazê-lo bem.

É nosso dever, como teosofistas, dominar a gramática correta e a expressão correta que nos permitirão apresentar estas coisas de forma aceitável diante das pessoas que desejamos alcançar.

Qualquer verdade, por mais gloriosa que seja, pode ser eclipsada, se for apresentada de maneira desajeitada e errada.

É nosso dever fazer o nosso melhor nesta questão.

Devemos ser educados se quisermos apresentar estas verdades adequadamente.

CAPÍTULO

SEDE VERDADEIROS EM TUDO

1.   Deveis distinguir entre verdade e falsidade; deveis aprender a ser verdadeiros em tudo, no pensamento, na palavra e na ação.

201.   A.B. — Alguém poderia perguntar, se não estivesse seguindo o pensamento do Mestre tanto quanto as Suas palavras, por que este ponto aparece onde aparece.

Discriminação entre verdade e falsidade — certamente isto deveria ter vindo primeiro! O Mestre o coloca mais adiante porque é uma coisa muito difícil.

Deveis ser verdadeiros em tudo, Ele diz, e não é fácil tornar-se assim no pensamento, na palavra e na ação.

Notareis que o pensamento vem primeiro; esta é a ordem oculta regular, que coloca o pensamento em primeiro lugar, depois a fala e a ação.

O Senhor Buda também os deu nesta ordem, como pensamento correto, fala correta e ação correta.

1.   No pensamento primeiro; e isso não é fácil, pois há no mundo muitos pensamentos falsos, muitas superstições tolas, e ninguém que esteja escravizado por elas pode progredir.

202.   C.W.L. — Pensamos na Teosofia que estamos absolutamente livres de superstição; não estou muito certo de que isso seja sempre verdade.

Há uma possibilidade, me parece, de uma superstição teosófica.

O homem que acredita em algo porque "está escrito na Bíblia" é sem dúvida supersticioso até esse ponto, porque não tem base sólida para essa crença.

Ainda assim, é apenas um passo adiante dessa superstição dizer: "Assim disse Madame Blavatsky" ou "Está escrito em A Doutrina Secreta". É um passo, porque há muito mais evidência de que Madame Blavatsky sabia do que estava falando do que, digamos, S. Paulo sabia, ou qualquer um dos escritores mais antigos; mas a coisa não é mais nossa porque Madame Blavatsky a disse do que porque é atribuída a S. Tiago ou S. Pedro.

Devemos compreender uma coisa e torná-la parte de nós mesmos, crescer nela e deixá-la crescer em nós. Enquanto apenas lermos as coisas como papagaios, essas coisas serão superstições.

A própria crença na verdade pode ser uma superstição, se não tiver para nós melhor base do que estar escrita aqui ou ali.

Quando se torna parte do nosso sistema mental, podemos dizer: "É parte de mim e é minha; sei por que acredito nela e, portanto, minha crença é uma crença inteligente e não meramente superstição." Receio que haja muita crença não inteligente mesmo na verdade, em muitos casos.

203. A.B. — É tão difícil para uma pessoa libertar-se da superstição, de tomar o não essencial pelo essencial (pois esta é a essência da superstição), que não se espera que ela o faça completamente senão após a Primeira Iniciação.

Isso mostra que é uma coisa profunda e sutil, que penetra na própria natureza do homem.

Ninguém que esteja escravizado por ela, diz o Mestre, pode progredir.

Essa é uma afirmação abrangente, mas devemos observar a palavra escravizado.

Ele não diz que ninguém que seja supersticioso em algum grau pode progredir, mas que ninguém que seja escravo da superstição pode fazê-lo. A superstição é uma grande coisa para reter as pessoas.

Quantas pessoas religiosas conhecemos que são boas, piedosas, filantrópicas, que vivem vidas belas e sinceras, mas são supersticiosas! Elas pensam que suas cerimônias, suas fórmulas, suas maneiras de fazer as coisas importam.

Mas elas não importam absolutamente nada.

204. Tomemos como exemplo a realização de uma função particular, aquela destinada a ajudar os mortos.

O católico romano celebra a Missa pelos mortos; o hindu realiza as cerimônias Shraddha para o mesmo propósito.

Ambas as cerimônias são inspiradas pelo mesmo desejo de ajudar aqueles que partiram, e ambas cumprem seu propósito, embora sejam amplamente diferentes na forma.

No entanto, um hindu ou um católico, ao se apegar a essas formas, seria supersticioso.

A boa vontade e a sinceridade que eles colocam nelas, o amor que derramam em direção aos falecidos — essas são as coisas reais, e elas produzem o resultado.

O bom desejo importa muito, mas o caráter específico da forma externa não importa, pois a vestimenta do seu desejo é local e sem importância.

Essa forma externa depende de onde você por acaso nasceu, pois você nasce em uma religião como nasce em uma raça e em um país.

De todas as crenças supersticiosas em ritos e cerimônias, na eficácia de meras formas exteriores, deveis vos livrar.

Por muito tempo essa crença foi muito importante, uma coisa boa, porque é a única coisa que pode tirar as pessoas da preguiça, do descuido e da indiferença.

Essas coisas exteriores são muletas; são necessárias para aqueles que ainda não podem andar sozinhos, mas quando uma vez puderdes andar sem elas, deveis lançá-las de lado.

1.

Portanto, não deveis sustentar um pensamento apenas porque muitas outras pessoas o sustentam, nem porque tem sido crido por séculos, nem porque está escrito em algum livro que os homens consideram sagrado; deveis pensar sobre o assunto por vós mesmos e julgar por vós mesmos se é razoável.

205. C.W.L. — Essas são as palavras do Mestre Kuthumi.

Foram também, há vinte e cinco séculos, as palavras do Senhor Gautama Buda, quando os homens vieram a Ele perguntando: "Há tantos mestres e tantas doutrinas postas diante de nós, e todas parecem boas; como saberemos qual é a melhor: como podemos decidir entre elas?" Sua resposta a essa pergunta é dada a seguir no Kalama Sutta do Anguttara Nikaya: 1. Nosso Senhor Buda disse que não devemos acreditar em uma coisa dita meramente porque foi dita; nem em tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem em rumores, como tais; nem em escritos de sábios, porque sábios os escreveram; nem em fantasias que possamos suspeitar terem sido inspiradas em nós por um deva [isto é, em suposta inspiração espiritual]; nem de inferências extraídas de alguma suposição casual que possamos ter feito; nem por causa do que parece uma necessidade analógica; nem na mera autoridade de nossos professores ou mestres. Mas devemos acreditar quando o escrito, a doutrina ou o dito é corroborado por nossa própria razão e consciência.

"Pois isto", diz Ele ao concluir, "eu vos ensinei — não a acreditar meramente porque ouvistes, mas quando acreditastes por vossa própria consciência, então agir de acordo e abundantemente."

(1) 1 Ver Um Catecismo Budista, de H. S. Olcott, questão 131.

206. Um dos exercícios estabelecidos pelos Mestres para Seus discípulos é descobrir quanto eles realmente sabem e quanto apenas creem.

É uma boa prática observar quanto de nossa mobília mental podemos definitivamente reivindicar como pertencente a nós mesmos, quanto é nosso porque o compreendemos e aprovamos completamente, e quanto aceitamos dos outros quase sem ter pensado sobre isso. Em todos os casos, as pessoas nascem em religiões assim como nascem em países.

O mesmo acontece com um grande número de costumes.

Por exemplo, quando você sai para jantar, deve usar uma certa vestimenta.

É o costume, e não se quer ir contra o costume em uma questão que não tem importância, na qual não há questão de certo ou errado.

207. A.B. — É um exercício muito útil examinar o conteúdo da mente de tempos em tempos, e observar primeiro, quantas coisas você acredita simplesmente porque muitas outras pessoas as acreditam; segundo, quantas coisas você acredita apenas porque são crenças antigas; terceiro, quantas coisas você acredita porque estão escritas em algum livro sagrado.

E quando você tiver varrido essas três classes de crença, note quanto resta, e isso lhe mostrará qual base real você tem para suas crenças.

Essa é uma vantagem de passar pela experiência do Freethought, como eu fiz.

Ninguém que não tenha passado por isso pode compreender totalmente, penso eu, o que significa ter que abandonar as próprias crenças religiosas se elas foram realmente mantidas com sinceridade; como é o colapso final, quando os fundamentos sobre os quais você estava de pé cedem.

Isso quase me matou; fiquei fisicamente prostrado por semanas.

Mas quando você faz isso completamente dessa maneira, não precisa fazê-lo novamente.

Então, quando entrei em contato com a Teosofia, embora me sentisse seguro dela com uma convicção interior perfeita, testei tudo com minha mente à medida que a recebia.

1.

Lembre-se de que, embora mil homens concordem sobre um assunto, se eles não sabem nada sobre esse assunto, sua opinião não tem valor.

208. C.W.L. — Isso é uma questão muito difícil para o mundo moderno perceber.

As pessoas parecem pensar hoje em dia que, se você acumular ignorância suficiente, de alguma forma obterá conhecimento disso. Mas você não obtém.

Os ignorantes devem ter aqueles que sabem para dirigi-los.

209. A.B. — De certa forma, a multidão de livros que temos atualmente é uma desvantagem.

Ela induz à leitura sem pensar, o que produz superficialidade e inconstância de pensamento.

É por isso que sempre aconselho as pessoas a lerem um pouco e depois reproduzirem o que leram, não de memória, mas a partir da compreensão clara do assunto que obtiveram.

Somente o que você pensou é realmente seu, e somente pensando e entendendo o que você lê e ouve é que você pode torná-lo seu.

Caso contrário, quanto mais você lê, mais supersticioso se torna.

Você continua adicionando mais crenças àquelas que já possui, nenhuma das quais tem qualquer fundamento seguro.

210. Certa vez empreguei um homem que mantinha os livros contábeis muito mal.

Sempre que ele bagunçava suas contas, começava um novo livro de contabilidade, esperando assim colocá-las em ordem novamente.

Da mesma forma, as pessoas hoje em dia sempre querem algo novo porque não obtiveram nenhuma satisfação real de seu conhecimento superficial do que já possuem.

Aqueles entre nossos membros que citam os livros do Bispo Leadbeater e os meus por toda parte também são supersticiosos.

Por mais verdadeiras que sejam as afirmações que citam, elas não são verdadeiras para eles; pois se as tivessem compreendido, não precisariam recorrer a nós como autoridades.

Se citam o que dizemos, deveriam citar nossas palavras apenas como opiniões, e não tentar impô-las a ninguém.

Há apenas uma autoridade no mundo, e essa é a sabedoria.

1. Aquele que deseja trilhar o Caminho deve aprender a pensar por si mesmo, pois a superstição é um dos maiores males do mundo, um dos grilhões dos quais você deve libertar-se completamente.

211. C.W.L. — Que a superstição é uma coisa muito grande e sutil é evidente pelo fato de ser o terceiro dos grilhões que os homens devem lançar fora no Caminho após a Primeira Iniciação.

O nome em páli para isso é silabbata-paramasa, "crença na eficácia de ritos ou cerimônias de qualquer tipo".

1. Seu pensamento sobre os outros deve ser verdadeiro; você não deve pensar sobre eles o que não sabe.

212. C.W.L. — Se pensamos sobre outras pessoas o que apenas supomos sobre elas, o pensamento é provavelmente a mais pura especulação.

Na realidade, sabemos notavelmente pouco mesmo sobre aqueles que estão muito próximos de nós, ainda menos sobre conhecidos casuais; e, no entanto, há constantemente muita tagarelice improdutiva sobre os feitos, ditos e supostos pensamentos de outras pessoas, e a maior parte dela, felizmente, é irremediavelmente falsa.

213. A.B. — Opiniões sobre outras pessoas são, em sua maioria, falsas.

Só podemos pensar verdadeiramente em outro quando realmente o conhecemos, quando podemos ver seu pensamento e compreendê-lo. Esse conhecimento é impraticável para a maioria das pessoas, e ainda assim elas têm opiniões muito definidas sobre os outros; constantemente as julgam e pensam mal delas.

214. Um pouco adiante, o Mestre diz: "Nunca atribua motivos a outro." Esse é um conselho enormemente importante que, se fosse posto em prática no mundo, eliminaria pelo menos metade dos problemas que existem.

Se uma pessoa faz algo que você não entende, deixe como está; não invente motivos possíveis.

Uma pessoa faz algo, por uma razão que você não pode saber; mas você procura em volta por um motivo possível, geralmente um indigno, e o fixa ao ato; então você a culpa pelo que você mesmo pensou e fez.

Ao atribuir motivos dessa maneira, os homens acrescentam a qualquer força do mal que possa existir na mente da pessoa criticada, ou a fornecem se ela já não estiver lá. Cristo disse: "Não resistais ao mal"; este é um caso em que isso se aplica; não é nosso dever procurar nas mentes das pessoas por males para combater; deixe a coisa em paz e ela morrerá.

1. Não suponha que eles estejam sempre pensando em você.

215. C.W.L. — Isso acontece perpetuamente: tudo o que outra pessoa diz ou faz é tomado como referência a nós mesmos.

Porque estamos sempre pensando em nós mesmos, imaginamos que as outras pessoas devem estar pensando em nós também; mas se estamos sempre pensando em nós mesmos, parece mais sensato supor que as outras pessoas provavelmente estão pensando em si mesmas, não que estão pensando em nós. Elas se fazem o centro de seu próprio círculo, em torno do qual giram todos os seus pensamentos e emoções, e pensam em tudo conforme isso as afeta.

Elas estão girando em torno de si mesmas em um círculo o tempo todo, e porque estão girando em torno de si mesmas, pensam que todos os outros devem estar girando em torno delas também.

Mas não estão.

Cada homem está em seu próprio círculo — igualmente vicioso, sem dúvida.

Provavelmente nove décimos dos casos em que as pessoas se ofendem com o que os outros fazem e dizem estão enraizados nessa ideia.

1. Se um homem faz algo que você pensa que o prejudicará, ou diz algo que você pensa que se aplica a você, não pense imediatamente: "Ele quis me ferir." Muito provavelmente ele nunca pensou em você de forma alguma, pois cada alma tem seus próprios problemas e seus pensamentos giram principalmente em torno de si mesma.

Se um homem fala com você com raiva, não pense: "Ele me odeia, ele deseja me ferir." Provavelmente alguém ou algo mais o deixou irritado, e como ele por acaso encontra você, ele volta sua raiva contra você.

Ele está agindo tolamente, pois toda raiva é tolice, mas você não deve, portanto, pensar falsamente a respeito dele.

216. C.W.L. — Isso é senso comum puro e simples, mas quantas poucas pessoas o praticam! Quando eu era padre na Igreja da Inglaterra, certa vez preguei um sermão sobre alguma provação ou tentação comum que eu pensava pudesse surgir no caminho dos fazendeiros e trabalhadores que formavam minha congregação.

Expliquei como um homem poderia se meter em problemas por uma determinada linha de conduta.

Após o serviço religioso, um fazendeiro entrou na sacristia numa fúria tremenda e me perguntou o que eu queria dizer com pregar um sermão dirigido a ele.

Naturalmente, coitado, ele se entregou completamente.

Eu nunca antes supusera que ele fosse culpado daquela coisa específica, mas evidentemente era um ponto sensível, e minhas observações tinham atingido o alvo.

Não tenho dúvida de que até hoje aquele homem realmente pensa que eu o escolhi e preguei sobre ele.

217. Nesta vida agitada que todos estamos vivendo, é inevitável que haja uma certa quantidade de fricção, que não precisa ser levada a sério, nem considerada de grande importância.

Enquanto caminhamos pelas ruas de qualquer grande cidade, milhares de pessoas, cada uma absorta em seus próprios afazeres, avançam sem pensar minimamente nos outros.

Inevitavelmente, acontece que as pessoas se esbarram umas nas outras, mas nunca ocorre a ninguém levar isso a sério como um insulto; isso seria ridículo.

A mesma coisa está fadada a acontecer mental e emocionalmente.

Onde há grandes multidões, há inevitavelmente uma certa quantidade de empurrões mentais e emocionais.

Devemos encarar isso exatamente com o mesmo espírito, percebendo que o homem que por acaso pisa nos nossos calos mentais não teve a menor intenção de fazê-lo, mas estava seguindo sua própria linha de negócios e não pensando em nós. Não devemos tomar todas essas pequenas fricções como coisas sérias, assim como não levamos a sério os esbarrões diários na rua.

218. Ao mesmo tempo, enquanto mantemos essa atitude com relação à absorção das outras pessoas em seus afazeres, é nosso dever cuidar para que nós, por nossa vez, não estejamos tão absorvidos nos nossos a ponto de esquecer as pequenas cortesias que fazem a vida transcorrer muito mais suavemente.

219. O teosofista deve distinguir-se do resto do mundo pela sua cortesia e pela sua calma e inalterável alegria.

Seja gentil, seja paciente; há sempre tempo para ser amigável e gentil, por mais que se esteja apressado.

Deve-se recusar ser levado de roldão pelas ondas de irritabilidade que provêm de nervos sobrecarregados, tão comuns nestes tempos agitados.

220. A.B. — A sugestão que o Mestre faz aqui é muito sábia.

Não suponha que todos estão pensando em você, porque você está pensando em si mesmo.

As outras pessoas também estão pensando em si mesmas e não em você; elas estão preocupadas com seus próprios assuntos, assim como você com os seus.

Isso acrescentaria muito à felicidade das nações — se as pessoas apenas adotassem essa ideia e a colocassem em prática.

Quando alguém esbarra em você na agitação e pressa da vida, não pense que essa pessoa pretende lhe ferir, ou que tem qualquer intenção pessoal.

A menos que você tenha certeza de que alguém quis lhe causar dano, é muito melhor pensar o contrário.

221. Suponha que um homem fale com você com raiva.

Se você se lembrasse então de não atribuir más intenções a ele, e de também não se irritar, você faria progresso muito rápido no autocontrole.

Geralmente as pessoas se lembram disso depois.

Se um homem tem autocontrole, ele não demonstrará irritação, mas se tem autocontrole perfeito, ele nem mesmo a sentirá. Mesmo que o outro homem esteja em falta, é, afinal, apenas uma fraqueza dele, e aquele que deseja ser um ocultista deve lembrar-se de ser caridoso com as fraquezas dos outros.

Deve-se também lembrar que a fala raivosa, ou a resposta precipitada e irritadiça, muitas vezes significa que a pessoa que a faz está sob grande tensão decorrente de algum problema ou ansiedade, e não é suficientemente forte para suportar a pressão sem demonstrar sinais dela; seus nervos estão muito esticados; é por isso que ela age assim.

222. É verdade, naturalmente, que ela age de forma tola, como o Mestre diz.

Mas devemos fazer concessões.

A maioria das pequenas dificuldades que as pessoas têm surge dessa maneira.

Uma grande tensão sobre uma pessoa fará com que ela se ofenda com quase tudo.

Pense em quantos problemas há no mundo — problemas de todos os tipos pressionando constantemente as pessoas e as preocupando.

Não conhecemos os problemas de todos ao nosso redor, é claro, porque nenhuma pessoa sensata sai proclamando suas dificuldades.

A dignidade comum proíbe isso.

Mas se nos lembrássemos de que eles existem, e fizéssemos concessões por eles, obteríamos aquela paz perfeita que o Mestre visa neste ensinamento.

1.

Quando você se torna um discípulo do Mestre, pode sempre testar a verdade do seu pensamento colocando-o ao lado do Dele.

Pois o discípulo é uno com o seu Mestre, e ele precisa apenas recolocar o seu pensamento no pensamento do Mestre para ver imediatamente se concorda.

Se não concordar, está errado, e ele o muda instantaneamente, pois o pensamento do Mestre é perfeito, porque Ele conhece tudo.

223. A.B. – Um discípulo aceito pode sempre testar o seu pensamento colocando-o ao lado do do Mestre.

Se ele sente um choque, sabe que o pensamento está errado.

Para usar uma analogia física, é como uma nota falsa na música.

O discípulo não precisa chamar a atenção do Mestre; ele simplesmente coloca o seu pensamento ao lado do do Mestre, e se ele não soar verdadeiro, ele o descarta imediatamente, e põe-se a trabalhar sem demora para trazer o seu pensamento em harmonia com o do Mestre.

Ele não discute sobre isso, nem tenta fazer parecer que o seu pensamento pode estar certo afinal, porque se é falho, o seu erro torna-se imediatamente aparente.

Aqueles que não são discípulos aceitos não podem fazer exatamente isso, e isso apresenta uma dificuldade para muitos aspirantes.

Como a consciência do discípulo é una com a do Mestre, este não aceitará ninguém contra cujo pensamento Ele depois considerasse necessário erguer um muro.

224. C.W.L. – Diz-se que o discípulo é uno com o seu Mestre.

Isso é verdadeiro em um sentido que somente o Mestre conhece perfeitamente.

O discípulo também o conhece, mas menos perfeitamente.

Aqueles que ainda não entraram nessa relação não podem compreender a intensidade dessa unidade.

O discípulo torna-se uma seção periférica do pensamento do seu Mestre, pertencendo a Ele de uma maneira nada diferente daquela em que a personalidade pertence ao ego.

O ego coloca um pequeno pedaço de si mesmo – isso não é totalmente correto, mas é mais preciso do que a ideia de reflexo seria – nas condições dos planos inferiores, onde mesmo os melhores corpos físico, astral e mental podem dar apenas uma expressão muito imperfeita dele.

Isso deveria ser um consolo para nós quando nos sentimos deprimidos com as nossas próprias fraquezas variadas aqui embaixo.

Pode-se dizer a si mesmo: "De qualquer forma, o ego sabe melhor do que isso; portanto, não preciso desesperar."

Basta-me trazer mais de mim mesmo para esta manifestação inferior para torná-la uma expressão mais pura do que realmente sou lá em cima, e então meus defeitos diminuirão.�

225. Da mesma maneira, o pupilo não apenas representa o Mestre; ele é o Mestre em um sentido muito real, mas o Mestre sob limitações tremendas — as limitações não apenas dos planos inferiores, mas também da personalidade do pupilo, que está longe de ser perfeitamente transcendida.

Se o ego do discípulo tivesse obtido controle perfeito de seus veículos inferiores, de modo que eles fossem nada além de reflexos ou expressões do superior, ele seria capaz de expressar o Mestre muito mais perfeitamente do que faz agora, mas mesmo assim haveria uma limitação do que deve ser chamado de seu tamanho, porque o pupilo é um ego menor do que o Mestre a quem segue e, portanto, só pode ser um representante incompleto Dele.

Ainda assim, quaisquer pensamentos que o pupilo tenha, esses também estão nos corpos mental e astral do Mestre.

Em parte por essa razão, todos os pupilos têm de passar por um período de provação, durante o qual a imagem viva do pupilo em provação está constantemente diante do olho do Mestre.

O Mestre quer saber exatamente quais são os pensamentos e sentimentos de Seu futuro pupilo, porque, caso contrário, Ele poderia encontrar constantemente intrometidos em Seus próprios corpos astral e mental pensamentos e emoções que estivessem em desarmonia com o trabalho que Ele está realizando o tempo todo.

É somente depois de ter observado por um tempo considerável que tais pensamentos e emoções que não harmonizariam são muito raros no pupilo, que Ele o aceita e o torna parte de Si mesmo.

226. Mesmo então, o Mestre ainda retém o poder de interpor um véu entre Sua consciência e a de Seu pupilo.

É o desejo sincero deste último não ser isolado, mas ainda somos pessoas falíveis aqui no plano físico, e pode acontecer com frequência que algum pensamento ou sentimento nos venha que não deveria.

O Mestre não quer isso, então Ele o afasta silenciosamente de Si.

Há, é verdade, um período posterior no qual o Mestre renuncia até mesmo ao poder de fazer isso — quando Ele aceita o pupilo como Seu "filho" —, mas isso vem somente quando Ele está bastante seguro de que não haverá nada que precise ser excluído.

227. Devido a essa associação íntima com a consciência de seu Professor, o pupilo é capaz de colocar Seu pensamento ao lado do pensamento do Mestre.

Não é necessário chamar a atenção do Mestre de modo algum; Ele não está buscando a opinião Dele sobre a questão em pauta.

Ele está simplesmente retornando ao longo da linha dessa unidade para descobrir qual é a ideia na mente do Mestre com relação a esta questão particular.

"Como", você pode perguntar, "faria o pupilo isso?" Há várias maneiras, de acordo com a extensão em que ele realizou a unidade.

Ele faria uma imagem vívida de seu Mestre; elevar-se-ia a ela com toda a sua força, e então pensaria seu pensamento e veria se havia o menor choque ou desarmonia, e se houvesse, ele, naturalmente, alteraria seu próprio pensamento imediatamente.

228. Há aqui uma grande diferença entre o ponto de vista oculto e o mundano.

No mundo, se há uma diferença de opinião entre você e outro homem, você imediatamente procede a argumentar a favor de sua opinião, ou tenta justificá-la. No ocultismo, nunca argumentamos; sabemos que o homem que está no nível mais elevado sabe melhor, e simplesmente aceitamos a visão dele.

Nunca nos ocorreria, por um momento sequer, opor nossa própria opinião à do Mestre, porque sabemos (não é uma questão de opinião, mas de conhecimento real) que Ele tem acesso a todos os tipos e fontes de informação que nós não temos; portanto, Ele sabe do que está falando.

A opinião Dele é baseada em um conhecimento muito maior do que o nosso.

Depois, podemos tentar encontrar as razões que a originaram — isso é outra questão — mas, entretanto, não a opomos, e nunca pensaríamos em fazê-lo. Quando o pupilo coloca seu pensamento ao lado do do Mestre, ele não argumenta.

Quando você tem um instrumento desafinado, não argumenta que talvez aquela seja uma afinação melhor; você o afina.

229. No mundo oculto, nunca criticamos; tomamos como certo que todo homem que trabalha para a Hierarquia está fazendo o seu máximo; e se ele está fazendo o seu melhor, então diante de seu próprio Mestre ele se mantém ou cai — não diante de nós. Naturalmente, às vezes pode ser possível, se percebermos falha em alguma direção, fazer uma pequena sugestão da maneira mais delicada que pudermos: "Se tal coisa fosse feita, você não acha que as coisas talvez pudessem ser um pouco melhores?" A maneira como as pessoas criticam impiedosamente outros, de cujos problemas e dificuldades nada sabem, é inteiramente estranha aos ocultistas ou àqueles que aspiram a tornar-se tais.

Simplesmente não seguimos esse caminho de forma alguma; consideraríamos isso errado.

230. Aqueles que estão realmente empenhados em entrar no Caminho fariam bem em seguir o costume dos discípulos dos Mestres nesse assunto.

Não deveríamos nos lançar em críticas às pessoas que estão fazendo o seu trabalho; a maioria das pessoas está fazendo o melhor que pode do seu ponto de vista.

Nós podemos possivelmente ter um ponto de vista muito mais elevado, mas, de qualquer forma, elas só podem trabalhar de acordo com a sua própria luz, não de acordo com a nossa.

Quando um oficial é nomeado, por exemplo, para fazer algo em nossa Sociedade, deveríamos dar-lhe a sua chance; se ele não fizer o trabalho satisfatoriamente, então podemos, no devido tempo, dar o trabalho a outra pessoa, mas, enquanto isso, não deveríamos atrapalhar o homem.

Ele deveria ter uma chance de mostrar do que é feito, de experimentar as ideias que estão em sua mente.

É uma coisa ruim estar sempre interferindo.

231. Seria uma coisa muito pior estar sempre em um estado de espírito crítico — constantemente procurando falhas, sempre tentando encontrar pontos fracos.

Esse não é o caminho no ocultismo.

Muitas vezes ouvimos pessoas dizerem: "Não posso deixar de criticar; essa é a minha natureza." Se essa é a sua natureza, é uma natureza muito ruim, e é melhor você tentar transcendê-la. Quando você diz que uma coisa é natural, humana, você quer dizer que é o que o homem comum faria; mas se um homem realmente tomou a si mesmo em mãos, ele está tentando ser um pouco mais do que a média.

Estamos aqui para mudar as nossas naturezas.

Não há necessidade de orgulho nisso; o aspirante está buscando elevar-se acima da média para que possa avançar essa média — o que ele não poderia fazer se estivesse no mesmo nível ou abaixo.

Qualquer um que queira fazê-lo pode abandonar o mau hábito da crítica.

232. Às vezes, gostaríamos de dizer às pessoas: "Saia do caminho do seu eu superior e dê a ele uma chance de fazer o que pode.

Você está deixando a personalidade inferior ficar no caminho do que o superior faria e poderia fazer facilmente." Ninguém deveria jamais dizer: "Não posso." Se você adotar essa linha, já julgou o caso antecipadamente e se condenou ao fracasso.

Estabeleça antes a forma-pensamento: "Eu posso fazer esta coisa, e eu a farei" — então ela já está meio feita.

As pessoas muitas vezes falham em seus esforços; isso é muito natural.

No entanto, enquanto elas continuamente tentam, a força está sendo acumulada, e isso trará sucesso em breve.

Não devemos pensar que, quando um fracasso chega, tudo está perdido; pois a força que foi adquirida, embora possa não ser suficiente para trazer sucesso imediato, é, ainda assim, um ganho substancial, e se continuarmos acrescentando cada vez mais a ela, chegará o tempo em que o sucesso coroará nossos esforços.

233. Há um vasto abismo entre estas duas atitudes: sentar-se e desesperar, e levantar-se e fazer algo.

Foi dito que o mundo está dividido em duas partes: as pessoas que vão e fazem algo, e as pessoas que ficam paradas e dizem: "Por que não foi feito de outra maneira?" Devemos estar entre as primeiras, e não nos importar nem um pouco com o que é dito pelo outro tipo de pessoas que nunca movem um dedo para fazê-lo elas mesmas.

1. Aqueles que ainda não foram aceitos por Ele não podem fazer exatamente isso; mas podem ajudar-se muito, parando com frequência para pensar: "O que o Mestre pensaria sobre isto? O que o Mestre diria ou faria sob estas circunstâncias?" Pois você nunca deve fazer, dizer ou pensar o que não possa imaginar o Mestre fazendo, dizendo ou pensando.

Você deve ser verdadeiro também no falar — exato e sem exagero.

234. C.W.L. — Se pudéssemos manter isso sempre em mente, nunca pensar, dizer ou fazer algo que o Mestre não pensaria, diria ou faria, não haveria muita necessidade de correção em nossas vidas.

Poderíamos cometer alguns erros, talvez, quanto ao que pensássemos que Ele poderia pensar, dizer ou fazer, mas no geral a nossa seria uma vida maravilhosamente pura e próxima d'Ele.

Sem dúvida, muitas pessoas podem sentir: "Se eu tivesse que parar e pensar nisso, nunca diria nada." O mundo provavelmente não ficaria muito mais pobre se elas não o fizessem, pois a maior parte do que se diz não é particularmente útil.

Se um homem, cada vez antes de falar, realmente se dispusesse seriamente a pensar: "O Mestre diria o que eu vou dizer?", ele falaria muito menos.

O processo de referir-se ao pensamento do Mestre pode ser lento no início; mas logo se torna um hábito, e então ocorre como um relâmpago.

235. O pensamento move-se com a rapidez da luz, provavelmente até mais rápido, e se, como nos dizem os físicos, a luz viaja cerca de 186.000 milhas por segundo, o seu pensamento sobre a Inglaterra, por exemplo, que está a 12.500 milhas de distância, chegaria lá como um clarão de luz.

A velocidade do pensamento é uma das questões da física oculta em meio às quais ainda estamos apenas tateando.

Estamos tentando o tempo todo aprender novos fatos sobre a ciência oculta e fazendo experimentos às cegas, muito como faziam os antigos alquimistas, de cujo esforço emergiram os primórdios da química, que lentamente evoluiu para uma grande ciência compreendendo muitos milhares de fatos.

Acredito que, dos experimentos vacilantes que agora estão sendo feitos por apenas algumas pessoas, surgirá, à medida que os anos passam, um desenvolvimento da ciência oculta em geral que será de grande importância para o mundo.

236. Normalmente, nossos pensamentos não se movem tão rápido quanto poderiam, porque não praticamos usá-los separados da fala e da ação em grande medida.

É um dos frutos da meditação que ela nos treina a usar o pensamento apartado dessas outras coisas.

Do sucesso nisso, obtêm-se resultados verdadeiramente maravilhosos.

A Dra. Besant fez um estudo disso.

Ouvi-a dizer que, quando profere uma palestra em público, enquanto fala uma frase, a próxima se apresenta ao seu pensamento em três ou quatro formas diferentes, e ela deliberadamente seleciona aquela que julga ser a mais eficaz, enquanto ainda está pronunciando a frase anterior.

Muito poucas pessoas conseguiriam fazer isso.

É uma questão de usar o pensamento totalmente apartado da ação, e com uma rapidez que seria difícil de calcular — mas mostra o que pode ser feito.

Vale bem a pena tentar praticar o uso do pensamento como pensamento.

O pupilo, seguindo a excelente prática de pensar antes de falar ou agir, descobrirá que isso não é apenas frutífero para trazer sua vida em harmonia com a do seu Mestre, mas também um treinamento útil no pensamento rápido.

1.

Nunca atribua motivos a outro; somente seu Mestre conhece seus pensamentos, e ele pode estar agindo por razões que jamais passaram pela sua mente.

237. C.W.L. — Todo homem é um enigma até para aqueles que lhe são mais próximos e queridos, e se às vezes, muito tempo depois, você descobre suas razões para ter feito algo, elas geralmente são surpreendentes — algo que nunca lhe teria ocorrido foi a influência dominante em sua mente.

Tenho visto isso muitas vezes mais, talvez, na Índia do que em qualquer outro lugar, porque a mente indiana difere muito da nossa em muitos aspectos, e a maioria de nossos irmãos hindus é movida à ação por ideias que nunca teriam ocorrido a um inglês.

Sua mente é infinitamente mais sutil, e suas atividades se baseiam em um conjunto de tradições estranhas aos nossos modos de pensar.

Se, portanto, mesmo em nossa própria raça nunca é aconselhável atribuir um motivo a alguém pelo que diz ou faz, é muito menos seguro em um país estrangeiro, onde se lida com uma civilização completamente diferente.

Mal-entendidos desesperadores ocorrem porque atribuímos motivos, e não devemos fazê-lo. Não é da nossa conta saber por que certa coisa foi feita.

Não precisamos nos preocupar com isso.

1. Se você ouvir uma história contra alguém, não a repita; pode não ser verdadeira, e mesmo que seja, é mais gentil calar-se.

238. A.B. — Se, tendo ouvido isto, você for contar uma história contra alguém, está desobedecendo à ordem direta do Mestre, porque ela foi transmitida a você e, portanto, é dirigida a você pessoalmente.

É fácil o suficiente segurar a língua; pode ser difícil controlar o pensamento, mas certamente você pode controlar o seu corpo! A história que você conta pode não importar muito, mas se for falsa e você a repetir, estará contando uma mentira, e isso importa muito para aqueles que se esforçam para se preparar para a Iniciação.

Pode parecer duro chamar isso de mentira, talvez, mas é um fato, e temos que enfrentar os fatos.

239. É óbvio que não podemos passar a vida investigando a verdade de tais histórias, então o único caminho seguro é nunca repeti-las de forma alguma.

Independentemente da questão de prejudicarmos a nós mesmos e às nossas próprias perspectivas, e mesmo supondo que você saiba que tal história é verdadeira, é mais gentil calar-se.

Por que você desejaria prejudar qualquer pessoa? Por que você desejaria repetir qualquer coisa que mostre outro sob uma luz desfavorável?

240. Naturalmente, se por acaso descobrirmos que um homem é um vigarista ou um golpista e está determinado a causar dano a pessoas desprevenidas, é nosso dever expô-lo, ou pelo menos alertar aqueles que estão em perigo por causa dele; mas isso é uma questão totalmente diferente daquelas que formam o alimento da fofoca comum.

Esta é, no entanto, um dever que deve ser exercido apenas com o maior cuidado e previsão, e certamente sem o menor sentimento de má vontade ou indignação.

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1.

Pense bem antes de falar, para não cair em imprecisão.

241. C.W.L. — Isto tem sido pregado por muitos anos e, no entanto, até mesmo o nosso próprio povo continua fazendo declarações imprecisas.

As pessoas às vezes falam de uma maneira extremamente exagerada.

Se uma coisa está a cem metros de distância, dizem que está a "quilômetros". Se um dia vem mais quente que o normal, dizem que está "um forno". Nosso domínio do inglês é pobre se não formos capazes de encontrar palavras para expressar diferentes gradações de pensamento sem cair nessas superfluidades selvagens e sem sentido.

É uma falta de educação, bem como de precisão, e não creio que devamos ser descuidados quanto a esse assunto.

Não sem significado, diz-se que o Cristo afirmou que por toda palavra ociosa que os homens proferirem, darão conta no dia do juízo.

1. Seja verdadeiro na ação; nunca finja ser diferente do que você é, pois toda pretensão é um obstáculo à pura luz da verdade, que deve brilhar através de você como a luz do sol brilha através do vidro claro.

242. A.B. — A verdade na ação é algo muito difícil de se colocar em prática.

Significa nunca fazer uma coisa diante das pessoas para impressioná-las com uma alta opinião a seu respeito, e nunca fazer, quando estiver sozinho, qualquer coisa da qual se envergonharia na companhia de outros; mas ser perfeitamente honesto sempre.

Deixe que as pessoas vejam você exatamente como você é, e não finja ser outra coisa.

A maioria de nós tem uma espécie de ideal do que gostaríamos que os outros pensassem que somos; consequentemente, há todos os tipos de pequenas coisas que fazemos quando estamos sozinhos, mas não faríamos se outros estivessem presentes, porque não são exatamente as coisas que sentimos que eles esperariam de nós.

243. Sempre que você estiver inclinado a não fazer uma coisa porque alguém está presente, verifique esse sentimento: se for certo, não importa a opinião dos outros sobre isso; se não for, nunca o faça.

Conheço bem esse sentimento, pois costumava tê-lo. Eu costumava sentir que devia me comportar diante das pessoas como elas esperariam que um autor e palestrante e tudo o mais se comportasse.

No passado, às vezes descobria que esse sentimento surgia a respeito de algo bastante inofensivo.

Para dar um exemplo: a bordo de um navio, onde nunca me sinto bem, eu tinha o hábito de jogar paciência — uma recreação das mais inofensivas, considero eu.

Veio-me à mente um dia perguntar o que os passageiros pensariam ao me ver jogando-a num domingo, sabendo que eu era um professor de ocultismo — se isso os chocaria.

Então pensei: "Não importa se as pessoas me veem ou não.

Se for errado, deve ser abandonado; se for certo, as opiniões delas não alteram o fato." Madame Blavatsky era notável nesse aspecto.

Ela sempre fazia o que queria e não se importava nem um pouco com o que as pessoas pensavam a respeito. Se as pessoas achavam que seu comportamento não era o que consideravam que o de um ocultista deveria ser, o que importava? Elas não sabiam nada sobre o assunto, de qualquer forma.

244. Um ocultista não anda por aí com um semblante grave e solene, cuidando para fazer as coisas de maneira muito digna, embora essa seja a noção que muitas pessoas têm dele.

As opiniões populares são totalmente falsas sobre o assunto.

Um ocultista é supremamente natural.

Penso que uma das razões pelas quais é importante, no tempo presente, levar uma vida perfeitamente verdadeira e franca é que isso pode servir, em pequeno grau, para preparar o caminho para o grande Mestre que está vindo; pode tornar Seu caminho um pouco mais suave.

Pois os Grandes Seres nem sempre são o que as pessoas esperam que sejam. Eles não se enquadram em moldes preparados para Eles, mas Vêm para reformar o mundo, geralmente para alterar radicalmente a visão popular; e embora sejam muito considerados com os sentimentos das pessoas, nem sempre o são com seus preconceitos.

Nós, vivendo com franqueza e abertura, podemos ajudar a preparar as mentes das pessoas, de modo que, quando o Senhor Maitreya vier, elas já terão afrouxado alguns de seus preconceitos, e haverá uma chance de ficarem menos ofendidas do que poderiam ter sido de outra forma.

Vamos, então, levar uma vida perfeitamente aberta, sempre desde que não caiamos abaixo do nosso ideal.

Não devemos cometer o erro de pensar que não importa como agimos diante das pessoas; mas devemos ser igualmente cuidadosos e honestos em particular e em público.

245. C.W.L. — É bem verdade que nunca devemos fingir, que há uma falsidade em qualquer tipo de pretensão, mas tome cuidado para que, no esforço de evitá-la, você não caia no extremo oposto.

Às vezes as pessoas dizem: "Quero me mostrar exatamente como sou naturalmente", e então passam a mostrar a pior, mais grosseira e mais vulgar parte de si mesmas.

Elas não estão se mostrando naturalmente, mas uma cópia muito baixa, pobre e degradada do que deveriam ser. Aquilo que no homem é mais elevado, melhor e mais nobre está mais próximo do eu real; portanto, para sermos naturais, devemos estar no nosso melhor.

246. A beatice é uma forma de falsidade.

Se você encontrar uma pessoa que se apresenta como ocultista e, ao mesmo tempo, fala muito sobre sua própria elevação e tolerância, insinuando seus grandes poderes, e tentando conquistar a admiração de pessoas crédulas, como os hipócritas de outrora que "amam orar em pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens", e os escribas e fariseus que "por pretexto fazem longas orações",¹ (¹ S. Mateus, vi, 5, e xxiii, 14.) você pode saber que ele não é um verdadeiro ocultista.

O ocultista genuíno nunca é santarrão, embora esteja determinado a viver muito acima do padrão do que é comumente chamado de "homem natural".

247. As pessoas muitas vezes deixam de reconhecer um Mestre porque têm uma ideia rígida do que um Mestre deve ser, e o Mestre real, vivo, pode não ser nada disso.

Ele não Se adapta aos nossos preconceitos e ideias; Ele é o que É em Seu próprio plano, e se estivermos limitados por nossos próprios preconceitos, podemos não O reconhecer quando Ele aparecer.

Alguns já decidiram o que o Instrutor do Mundo fará e dirá, e como Ele Se comportará.

Não se arrisquem a se fechar para Ele por meio de preconcepções.

Sabemos que Ele ensinará a doutrina do amor, mas a maneira e os detalhes dela serão inteiramente determinados por Ele.

Reconheçamo-Lo plenamente e estejamos prontos para segui-Lo aonde quer que Ele nos conduza.

CAPÍTULO

ALTRUÍSMO E A VIDA DIVINA

1. Vocês devem distinguir entre o egoísta e o altruísta.

Pois o egoísmo tem muitas formas, e quando vocês pensam que finalmente o mataram em uma delas, ele surge em outra com a mesma força de sempre.

Mas, aos poucos, vocês se encherão tanto de pensamentos voltados para ajudar os outros que não haverá espaço, nem tempo, para qualquer pensamento sobre si mesmos.

248. A.B. – O Mestre aqui descreve o que creio ser o único caminho para se tornar perfeitamente altruísta.

É possível livrar-se de uma forma particular de egoísmo, certamente, se dirigirmos nossos esforços para sua erradicação, mas, como diz o Mestre, ele surge em outra forma.

Trabalhando dessa maneira, vocês podem passar muito tempo matando uma forma de egoísmo e então se encontrarem como Hércules quando matava a hidra – tão logo cortava uma cabeça, outra crescia.

Mas o caminho aqui recomendado vai direto à raiz da questão.

249. Um dos resultados valiosos da devoção reside aqui — estou inclinado a pensar, o maior de todos: o pensamento de outra pessoa, que é o objeto da devoção, ocupa toda a mente, e o homem torna-se altruísta sem qualquer esforço especial.

Essa é a maneira adequada de crescimento, "crescer como a flor cresce, inconscientemente, abrindo seu coração ao sol". Esforços são todos sinais de fraqueza; se você puder encontrar maneiras inteligentes de contornar a si mesmo, por assim dizer, é uma grande vantagem.

Você contorna seus pensamentos e direciona sua força para um bom canal, e a qualidade indesejável definha por falta de alimento.

Essa é a melhor maneira de superar as próprias falhas; pois pensar nelas, mesmo com pesar, fortalece-as.

250. Seja pleno de consideração pelos outros, e então, como o Mestre diz, não haverá espaço, nem tempo, para pensar em si mesmo.

Então, também, você será feliz.

Descobri que isso é verdade no meu próprio caso.

Se alguma vez me vi inclinado a me entristecer, a sentir o menor pesar por qualquer coisa que me afetasse pessoalmente (não creio que esteja inclinado a isso agora, mas em certa época estive) — enchi minha mente imediatamente com o pensamento de ajudar e de trabalhar pelos outros.

Lamentar coisas que afetam a si mesmo é egoísmo, e isso apenas serve para tornar a pessoa infeliz.

No entanto, é o que muitas pessoas fazem. Sentam-se e dizem: "Oh, como é triste. Como é difícil. Essa coisa é muito dura para mim. Aquela pessoa não se importa comigo, não cuida de mim, não me ama" — e assim por diante, indefinidamente.

251. Tudo isso é egoísmo.

O remédio, tanto para a sua própria tristeza quanto para o egoísmo, é ir imediatamente fazer algo por outra pessoa.

Vá e trabalhe.

Sua mente não pode ser preenchida com duas coisas ao mesmo tempo, e no momento em que você deixar de pensar em si mesmo, começará a ser feliz.

252. Quando você puder dizer: "Não quero nada de ninguém ao meu redor; eu os amo e não preciso de nada em troca" — então você será feliz.

O que as pessoas geralmente chamam de amor é um pouco de amor por baixo com uma grande camada de egoísmo por cima. No momento em que há dor através do amor, isso significa que o egoísmo também está presente.

253. Essa é uma lição difícil para os de coração caloroso e os afetuosos aprenderem, eu sei, mas ela precisa ser aprendida; e quando aprendida, traz felicidade e paz.

Falo com vocês a partir da minha própria experiência.

Aprenda a amar a todos, sem pedir nada em troca, e quando o fizer, encontrará muitas pessoas para amá-lo; mas enquanto você continuar agarrando, o instinto natural delas é recuar.

É uma lição difícil, mas uma vez aprendida, traz uma paz que nada pode abalar, nem mesmo quando uma pessoa que você ama profundamente está, por enquanto, desagradável.

O que isso importa? Você sabe que ela voltará a se acertar algum dia, e enquanto isso, você continua derramando seu amor sobre ela da mesma forma.

Se você sofrer, apenas decida não se preocupar com isso. Diga a si mesmo: "Não me importo o quanto minha natureza inferior sofre." O que somos nós — nossas naturezas inferiores, pelo menos — para que nos importemos se sofremos, ou para que reivindiquemos ser amados? Ao adotar essa atitude diante do seu sofrimento, você o superará.

254. C.W.L. — Pensar sobre uma falha é fortalecê-la. Esse é o erro frequentemente cometido no sistema cristão, onde os homens são instados a se arrepender de suas falhas e a sentir remorso por elas.

Quanto mais arrependida a pessoa se sente e quanto mais ela revolve sua falha na mente, mais forte ela se torna.

Mas se ela segue em frente e faz algum trabalho por outra pessoa, a forma-pensamento não é intensificada; ela morre de morte natural, cai, e é esquecida.

A introspecção mórbida frequentemente amplia pequenas falhas em grandes pecados.

Lembra crianças pequenas que constantemente arrancam suas plantas pelas raízes, para ver como estão crescendo.

Assim, uma pessoa abraça avidamente algum trabalho bom e nobre, então começa a duvidar de si mesma e diz: "Não tenho certeza se meu motivo era puro; devo ter feito isso porque era interiormente orgulhoso", ou, se alivia o sofrimento, pensa: "não foi realmente altruísta; não suportava ver o sofrimento, e então o aliviei." Na Igreja da Inglaterra, dizem: "Senhor, tende piedade de nós, miseráveis pecadores." Podemos ser pecadores, mas não precisamos agravar a ofensa sendo miseráveis por causa dela, e assim tornando os outros também miseráveis.

Nunca remoa o passado, mas empenhe-se em fazer melhor no futuro.

É inútil desejar não ter feito isto ou aquilo; muito melhor dizer: "Eu fiz aquilo; é uma pena; não importa, esta é a condição atual das coisas, e devo ver o que posso fazer para tirar o melhor proveito dela." Não digo que possa não ser possível, em algum nível elevado, alterar o passado, mas certamente não é prático para nós levar isso em consideração.

255. No Nobre Caminho Óctuplo do Senhor Buda, o penúltimo passo era a Reta Recordação.

Ele disse ao Seu povo: "Deveis ter muito cuidado com o que vos permitis recordar.

Se dizeis que não podeis deixar de lembrar de tudo, então não tendes controle sobre vossa memória, sobre a mente, que é uma parte de vós mesmos.

É como se fôsseis pela rua recolhendo todo o lixo que encontrásseis pelo caminho; estais varrendo para vossa memória toda espécie de coisas inúteis e indesejáveis.

Deveis recordar as coisas certas e ter especial cuidado em esquecer as outras." Então Ele enumera elaborada e definitivamente as coisas que as pessoas deveriam esquecer, e entre estas menciona todas as palavras rudes que lhes foram ditas, todas as supostas ofensas e injúrias.

Essas estão entre as coisas que se deve permanente e absolutamente esquecer, enquanto, entre as coisas que se deve recordar estão todas as palavras bondosas que já foram ditas a alguém, todas as ações gentis e todas as boas qualidades que já se viu nos próprios vizinhos.

256. Devemos aprender a amar todos aqueles com quem temos contato.

Não digo amar a todos igualmente; isso não é esperado.

O próprio Senhor Buda tinha Seu discípulo favorito, Ananda, a quem amava mais do que aos outros, e o Cristo tinha Seu discípulo amado, São João, que se reclinou sobre Seu peito na Última Ceia.

Não se espera que amemos a todos igualmente, que sintamos por cada um o mesmo amor que se sente por pai ou mãe, esposa ou filho, mas que mantenhamos a atitude de boa vontade ativa ou amor para com todos, e de ódio para com ninguém.

Devemos manter essa atitude também sem exigir qualquer retorno por ela; no momento em que se começa a fazer exigências, estabelece-se uma reivindicação; introduz-se novamente o fator do desejo, e mais uma vez se pensa em si mesmo, não naqueles que se ama.

Derramar amor e não esperar nenhum retorno é a única coisa que merece ser chamada de amor.

Sem esse altruísmo, as pessoas se enredam em ciúmes, invejas e muitos outros desejos, e seu amor, em vez de mostrar a pura e gloriosa cor-de-rosa, aparece como uma espécie de carmesim acastanhado, uma coisa de aspecto pobre, e também desagradável em forma, porque em vez de irradiar como a luz do sol, é enganchado e agarrador, e faz uma curva fechada, frequentemente afetando ninguém além do remetente.

257. Os mundos são movidos pelo divino amor altruísta que se derrama em grandes curvas abertas, e nunca retorna e não tem a intenção de retornar.

Ele é derramado em outras dimensões e outros planos, para fazer a obra de Deus à maneira de Deus.

Esta é a lição a ser aprendida — é difícil porque significa a destruição da natureza inferior, mas é o caminho para a paz.

1. Você deve discriminar ainda de outra maneira.

Aprenda a distinguir o Deus em todos e em tudo, por mais maligno que ele ou isso possa parecer na superfície.

Você pode ajudar seu irmão através daquilo que tem em comum com ele, e isso é a Vida Divina; aprenda a despertar isso nele, aprenda a apelar para isso nele; assim salvará seu irmão do erro.

258. A.B. — Esta é a lição final em discriminar entre o real e o irreal.

Por mais maligna que uma coisa seja exteriormente, Deus está ali, pois ela não poderia existir de modo algum se Deus não estivesse em seu coração.

Essa verdade é contada repetidamente nas escrituras hindus.

"Eu sou o jogo do trapaceiro", diz o Senhor no Bhagavad-Gītā. Essa afirmação às vezes choca terrivelmente as pessoas; mas é verdadeira, porque o trapaceiro tem algo a aprender dessa maneira que ele está recusando aprender de uma forma melhor.

Se uma pessoa não pode aprender calmamente pelo preceito, deve aprender pela experiência das leis naturais.

O que chamamos de leis da natureza são a expressão mais material da Mente Divina.

259. As leis da natureza permanecem como rochas; se um homem vai e se machuca contra elas, a dor resultante ensina-o a evitar um erro semelhante no futuro.

Quando uma pessoa não aprende pelo preceito ou pelo exemplo (e há abundância de ambos no mundo), ela deve fazê-lo através da dor que vem de quebrar a lei.

Ele deve ser conduzido a todo custo rumo à unidade, pois a vontade divina é pela evolução, e sua própria vontade mais íntima é una com a divina.

Penso que esse é o significado que subjaz também às palavras do salmista hebreu: "Se subo ao céu, lá estás Tu." Até aqui é claro; todos sabemos que Deus está no céu, mas então: "Se fizer minha cama no inferno, eis que ali também estás."

1. 1 Salmo, cxxxix, 8.

260. Veja, portanto, o divino em tudo ao seu redor; o resto não lhe diz respeito.

Dessa maneira, e somente dessa maneira, você pode ajudar seu irmão, pois a única coisa que vocês têm em comum é a vida divina; todo o resto é diferente, mas nisso vocês são um, e você pode usar isso como alavanca para ajudá-lo em todos os sentidos.

Quando você quer ajudar um homem a superar um defeito, lembre-se de que ele está tão ansioso quanto você pode estar para se livrar daquilo que há de errado nele; isso o prejudica, e se você puder alcançar o homem real interior, descobrirá que ele quer se livrar disso. Esta é a maneira certa de ajudar; o caminho interior nunca fere nem ofende ninguém.

261. C.W.L. — Tudo o que existe neste plano, tanto quanto em qualquer outro, é uma manifestação da Vida Divina: e portanto tudo isso — o bem e o mal igualmente — deve ser uma expressão de Deus.

Nada pode existir do qual Deus mesmo não seja o coração e a raiz.

Esse fato é enfatizado em todas as escrituras.

Temos isso nas Escrituras Cristãs: "Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu, o Senhor, faço todas estas coisas."¹ (¹ Isaías, 45, 7.) As pessoas não conseguem entender como tudo aquilo que os homens comumente chamam de mal pode ser também, de alguma forma, divino; contudo, devemos enfrentar o fato.

Há magos negros e pessoas más de todos os tipos e espécies, mas a vida nessas pessoas é a Vida Divina, porque não existe outra vida.

262. Se um homem introduz o mal em sua vida por sua própria estupidez, por sua obstinação, ainda assim o bem virá disso; é o único modo de evoluir aquele homem em particular.

O trapaceiro trapaceará; ele tem isso em mente.

Ele ainda está sob a Lei Divina, e embora esteja agindo errado, o bem virá disso para ele, porque ele aprenderá fazendo isso, e pelo fracasso, a entrar no caminho certo.

É, por assim dizer, o último recurso, mas é um recurso, e portanto devemos reconhecê-lo como estando dentro do Plano Divino.

263. Há um sentido em que tudo absolutamente é Deus.

Ainda assim, não é exatamente nesse sentido que estas palavras são escritas; é o espírito divino em cada um que o torna homem.

Se você puder enxergar através da personalidade que está tão distorcida, que se desviou tão profundamente, e alcançar a vida divina no homem, você pode apelar a ela.

Devemos lembrar que o homem "mau", como alma, deseja progredir tanto quanto nós. Ele deseja se livrar do mal que está assombrando, obcecando e perturbando sua personalidade, e portanto, se pudermos voltar a essa alma através de toda essa crosta externa de dureza e maldade, ela se apressará em nos ajudar em nosso esforço para auxiliar a personalidade.

264. Fui sacerdote e leigo-auxiliar durante a maior parte da minha vida, e trabalhei em algumas das piores regiões da Inglaterra.

Eu tenho visto muitos homens que se considerariam criminosos sem esperança; mas nunca vi um que não tivesse alguma centelha de bem em algum lugar.

Pode ser seu amor por uma criança, ou seu amor por um cão, que parecia ser o único toque humano no que de outra forma era um bruto, e um bruto perigoso; mas há a Vida Una pulsando nele em algum lugar, e se alguém puder entrar em contato com ele nesse ponto, há apenas uma chance de que ele possa ser ajudado a subir através de um apelo a essa única coisa.

265. A.B. — As últimas palavras do Mestre sobre o assunto são: "Assim salvareis vosso irmão do erro." Aqui Ele faz o apelo mais forte; é àquilo que é o próprio objeto e fim da vida para o discípulo, pois seu único objetivo é tornar-se um salvador do mundo.

Muito mais forte é isso do que qualquer apelo ao discípulo por sua própria vantagem pessoal poderia ser. O Mestre vive apenas para ajudar o mundo; e quanto mais pudermos trazer serviço para nossas vidas, mais refletiremos nelas a beleza d'Ele.

PARTE III

DESAPEGO

CAPÍTULO

A REMOÇÃO DO DESEJO

266. A.B. — Chegamos agora à segunda qualificação, que em sânscrito é *vairagya*, para a qual, falando em inglês, o Mestre usa a palavra *desapego*.

Essa é uma tradução muito precisa.

No passado, usei a palavra *despaixão*, mas de agora em diante traduzirei o termo como o Mestre o faz.

1.

Há muitos para quem a Qualificação do Desapego é difícil, pois sentem que são seus desejos — que se seus desejos distintivos, suas preferências e aversões, forem removidos deles, não restará nenhum eu.

267. A.B. — Praticamente todos aqueles que sinceramente desejam trilhar o Caminho sentem a verdade da primeira frase, na qual o Mestre diz que a qualificação do desapego é difícil.

A dificuldade surge porque as pessoas se identificam com seus desejos.

Enquanto um desejo não gratificado o torna infeliz, enquanto isso você está se identificando com seus desejos.

É bom reconhecer isso, admiti-lo para si mesmo; pois é bastante fácil pensar que você se separou de seus desejos, quando na realidade não o fez. Muitas pessoas gostam de pensar que conquistaram a natureza do desejo, quando toda a sua vida, cada ato seu, mostra que não é assim. É muito melhor reconhecer o fato, se você ainda não o fez, e então estará preparado para adotar o remédio.

268. O primeiro passo que deve ser dado é meditar sobre a ideia: "Eu não sou meus desejos." Aqui você pode recorrer ao que já expliquei a respeito dos estados de humor; seus desejos, como seus humores, são mutáveis, e tudo o que muda não é o Self, que não está sujeito a flutuações.

Por exemplo, conheci pessoas que pensam num dia: "Como é delicioso estar em Adyar; como é belo pensar em todas as grandes coisas que estão por acontecer"; e no dia seguinte sentem-se deprimidas, desanimadas.

Ora, nenhum desses estados de humor mutáveis, nem o entusiasmo nem a depressão, é você mesmo; ambos são meramente vibrações passageiras do corpo astral, despertadas por algum contato externo.

269. É por essa razão que se aconselha as pessoas a meditarem todos os dias; pois você não pode meditar adequadamente até que seus desejos estejam em quietude.

Se você meditar regular e fielmente, pouco a pouco perceberá um Self por trás de seus desejos, e à medida que continuar meditando, e também durante o dia praticar a atitude exigida, começará a perceber esse Self o tempo todo.

Então você não mais se identificará com seus desejos, nem sentirá constantemente: "Eu quero; eu desejo; eu anseio"; mas pensará: "Não sou eu; é o eu inferior."

270. Esta é a primeira grande lição que o Mestre dá — acerca da segunda qualificação.

Não se exige que você tenha o desapego perfeito antes da Iniciação, mas o que o Mestre espera é que você o possua em grande medida, e o que Ele espera é lei.

Todo o oscilar entre os dois polos da depressão e da euforia deve desaparecer antes que você possa alcançar a Iniciação.

271. C.W.L. — Grande número de pessoas não faz esforço algum para distinguir entre seus desejos e si mesmas, mas diz: "Sou como Deus me fez. Se tenho mau gênio, ou vontade fraca, Ele me deu isso. Se não sou forte o bastante para resistir à tentação, é assim que fui feito." Elas não compreendem que se fizeram a si mesmas por suas vidas passadas, mas têm o hábito de tomar seu caráter como uma espécie de algo inalienável que lhes foi dado, como se pode nascer cego ou com uma perna manca.

Não percebem que é seu dever mudar uma natureza que é indesejável em seu caráter.

Não sabem que podem, e além disso, muitas vezes não veem particularmente por que deveriam.

272. Geralmente não se apresenta ao homem comum uma razão adequada para que ele se dê ao imenso trabalho necessário para mudar seu caráter.

Alguns poderão dizer que, se não o fizer, não irá para o céu, mas muitos respondem que o céu convencional os aborreceria inexprimivelmente, e esperam algo diferente.

É evidente, de fato, que, embora o ensinamento sobre a vida celestial tenha sido amplamente difundido, teve pouca influência prática sobre o caráter da maioria das pessoas, provavelmente por ser tão carente de verossimilhança.

A única teoria que já ouvi que me parece adequada como incentivo ao esforço é a da Teosofia.

Ela mostra o que vale a pena fazer e nos mostra que há toda oportunidade e tempo suficiente para o sucesso completo.

Se um homem compreende o plano de Deus e procura cooperar com Ele, tem o mais forte motivo possível para se lançar na obra da evolução e para se preparar para ela. Ele vê então que é possível fazer as mudanças mais fundamentais em seu caráter e disposição, e que o sucesso está absolutamente assegurado.

O desejo imutável do ego é o progresso, o desdobramento do eu superior e a harmonização dos veículos inferiores como seus instrumentos.

Sempre que encontramos outros desejos que não fazem parte disso e não concordam com isso, sabemos que não provêm da alma, e por isso não dizemos: "Eu desejo isto", mas: "Meu elemental de desejos está se movendo novamente; ele quer tal coisa; mas eu, o ego, desejo progredir; desejo cooperar no plano divino.

Esses estados de espírito e desejos mutáveis não são meus." Enquanto um desejo não satisfeito puder causar infelicidade, um homem pode saber que ainda se identifica com os desejos do elemental.

1. Mas esses são apenas os que não viram o Mestre; à luz de Sua santa Presença todo desejo morre, exceto o desejo de ser como Ele.

Contudo, antes de terdes a felicidade de encontrá-Lo face a face, podeis alcançar o desapego, se quiserdes.

273. A.B. — Isso recorda mais uma vez o versículo da Bhagavad-Gita: "Os objetos dos sentidos, mas não o gosto por eles, afastam-se de um abstêmio habitante do corpo; e até o gosto se afasta dele depois que o Supremo é visto." Todo desejo morre quando se obtém um vislumbre do único objeto desejável.

Portanto, realizar a presença do Mestre vos livrará não apenas dos desejos, mas do próprio desejo.

O desejo é uma raiz que envia muitos brotos; você pode cortar os brotos, mas enquanto a raiz permanecer, ela enviará novos.

Mas a união com o Mestre finalmente o livrará da raiz de todos os desejos.

274. No entanto, mesmo antes disso, o Mestre diz que você pode alcançar a ausência de desejos, se quiser.

Essas três palavras — "se você quiser" — são especialmente importantes.

Elas nos mostram onde está a dificuldade.

Não é a capacidade, é quase sempre a vontade de fazer uma coisa que falta.

Se você pudesse colocar em seu trabalho no Caminho a mesma quantidade de vontade que coloca em seu trabalho mundano, seu progresso seria realmente rápido.

275. C.W.L. — Temos aqui uma das frases especialmente belas deste livro muito belo.

É verdade que quando você vê o Mestre e percebe o que Ele é, todos os desejos inferiores simplesmente não estão mais ali; todo o seu ser é preenchido com algo mais elevado.

276. Muitas pessoas falam de seu desejo de alcançar a ausência de desejos e, no entanto, estão o tempo todo abraçando os objetos do desejo e seriam infelizes sem eles.

Elas não desejam realmente essa ausência de desejos; apenas pensam que desejam; superficialmente desejam, mas nas profundezas da personalidade não desejam.

É bom questionarmos a nós mesmos sobre esse assunto, buscar profundamente e ver se realmente nos livramos de todos esses desejos inferiores.

Um teosofista muitas vezes pensa que sim, e acha que é meramente uma questão elementar: mas muitas dessas coisas elementares vão muito fundo.

Superficialmente, nos livramos delas, mas elas ressurgem em formas diferentes, e é difícil ter certeza de que realmente as eliminamos.

Felizmente, não se espera de nós que estejamos completamente livres delas neste estágio.

A Iniciação pode ser alcançada com as raízes de algumas dessas coisas ainda dentro de nós, mas depois disso é preciso arrancá-las inteiramente.

Ainda assim, é melhor erradicá-las completamente desde já, para que nosso progresso seja mais suave e mais rápido.

É praticável, pois o Mestre nunca nos sugere algo que não possamos fazer, embora Ele coloque diante de nós muitas coisas que testarão nossa resistência ou força moral, porque isso tem de ser feito se quisermos avançar rapidamente.

1.

O Discernimento já lhe mostrou que as coisas que a maioria dos homens deseja, como riqueza e poder, não valem a pena ser possuídas; quando isso é realmente sentido, não apenas dito, todo desejo por elas cessa.

277. A.B. — Os desejos por riqueza e poder se revestem de várias maneiras, não apenas em conexão com dinheiro e influência social ou política.

A riqueza é a coisa que a maioria das pessoas deseja acima de todas as outras; mas não é em si uma coisa boa de se ter, pois apenas alimenta os desejos e não traz felicidade, como se pode ver ao observar as pessoas ricas, que de modo algum são uma classe feliz de seres.

O mesmo ocorre com o poder, social ou político; é tudo escória e brilho falso, não ouro.

O Gita diz que o homem sábio se contenta com o que vier — o que significa que ele fará uso alegremente do que está disponível, e não desperdiçará seu tempo e energia ansiando por algo diferente.

278. Poucas pessoas alcançam altas posições sociais ou políticas, mas a tentação do poder está frequentemente presente sem isso.

O poder inclui todo desejo de controlar outras pessoas, de interferir nelas e dizer-lhes o que fazer, em vez de cuidar da própria vida.

Embora possa não haver muito desejo por poder social ou político, ainda existe frequentemente um desejo insalubre de fazer os outros fazerem o que achamos que deveriam fazer. Isso deve desaparecer se pretendemos progredir.

Aqueles que levam a sério descobrirão logo, como muitos de nós já descobrimos, que temos bastante o que fazer para administrar nosso próprio eu inferior, sem tentar interferir com qualquer outra pessoa.

O Self nos outros é o mesmo que o Self em nós, e a maneira como ele escolhe se manifestar neles é assunto deles, não nosso.

Portanto, todas as tendências à interferência devem ser arrancadas pela raiz.

279. Você não tem o direito de interferir, exceto quando é seu dever, e isso só ocorre quando você tem certo controle limitado sobre uma pessoa que está colocada sob você pela natureza, como no caso de seus próprios filhos, ou pelo carma, como no caso de servos ou trabalhadores.

Seu controle sobre uma criança deve ser um controle protetor, exercido quando e enquanto houver fraqueza que necessite de proteção; e deve desaparecer gradualmente à medida que o ego interior se torna capaz de tomar posse de seus próprios veículos.

Com seus iguais — uso a palavra em sentido amplo — você claramente não tem direito de interferência.

280. C.W.L. — As pessoas muitas vezes querem interferir com os outros apenas porque pensam que podem administrar os assuntos melhor do que aqueles outros podem; mas, afinal, elas não sabem disso.

O poder divino está trabalhando através de cada homem; é melhor deixá-lo fazer isso à sua própria maneira.

Lembre-se de como o Cristo lembrou aos judeus que suas Escrituras lhes diziam: "Vós sois deuses", e que todos eram filhos do Altíssimo.

Pode ser que o outro homem não esteja fazendo seu trabalho da melhor maneira possível, ou talvez esteja cometendo alguns erros, mas enquanto estiver honesta e sinceramente fazendo o seu melhor, está bem.

Deixe-o ter a sua vez, mesmo que não seja tão bom batedor quanto você.

Às vezes, pode-se, com muito tato, muito respeito e delicadeza, oferecer conselhos, mas há muitos casos em que até isso seria uma impertinência; nunca se deve, sob qualquer circunstância, tentar impor uma opinião a alguém.

Nosso primeiro cuidado deve ser que nossos próprios assuntos estejam bem administrados, pois cada homem é responsável por si mesmo.

1. 1 S. João, 10, 34, e Salmo, 82, 6.

CAPÍTULO

O ÚNICO BOM DESEJO

2.

Até aqui tudo é simples; basta que você compreenda.

Mas há alguns que abandonam a busca de objetivos terrenos apenas para ganhar o céu, ou para alcançar a libertação pessoal do renascimento; nesse erro você não deve cair.

281. C.W.L. — O desejo de libertação pessoal do renascimento é encontrado principalmente na Índia, porque a maioria das pessoas de lá acredita na reencarnação.

Para o cristão comum, o céu também é uma libertação da terra.

Estas instruções foram dadas a um menino indiano; portanto, antes de tudo e acima de tudo, referem-se às condições indianas, embora as ideias possam ser aplicadas também ao nosso mundo ocidental.

Nós, teosofistas, não somos particularmente propensos a fazer esforços violentos para ganhar a felicidade do mundo celestial, no qual os homens passam centenas e até milhares de anos entre as encarnações.

Muitos de nós preferiríamos evitá-lo completamente e retornar rapidamente para trabalhar na terra, e isso é possível para aqueles que realmente o desejam. Isso exige, no entanto, uma certa quantidade de força, pois devemos então levar os mesmos corpos mental e astral para o novo corpo físico.

282. Não é que o corpo astral e o corpo mental sejam capazes de fadiga, como o cérebro físico.

Há, no entanto, outra consideração: os corpos astral e mental que temos nesta vida são a expressão de nós mesmos como éramos no final da última encarnação.

À medida que avançamos pela vida, nós os modificamos consideravelmente, mas isso não pode ser feito além de certo ponto.

Há um limite até o qual, por exemplo, um automóvel é suscetível a reparos ou melhorias, e muitas vezes é melhor comprar um carro novo do que tentar modernizar o antigo.

É algo semelhante com os corpos astral e mental.

Uma mudança radical neles levaria muito tempo, e talvez fosse apenas parcialmente realizada, afinal.

Se as capacidades de um homem nesta vida aumentaram muito, pode ser melhor para seu progresso que ele obtenha um novo corpo astral e mental para se expressar, em vez de tentar remendar e alterar os antigos. Portanto, a reencarnação rápida nem sempre é algo muito praticável.

No entanto, podemos considerar que, como as coisas estão agora – com a necessidade especial de trabalhadores devido à vinda do Instrutor do Mundo – qualquer pessoa que tenha trabalhado bem nesta vida e deseje sinceramente assumir uma encarnação imediata para continuar no serviço, talvez possa alcançar seus desejos.

283. Há um curso ordinário de vida após a morte para todos os homens, e para aqueles que passam por ele não há necessidade de fazer nenhum arranjo especial; mas se um homem deseja se afastar disso, ele tem que fazer o que equivale a uma solicitação, ou ela tem que ser feita por ele.

Ela tem que ser submetida a uma autoridade superior, que pode dar permissão se Ele achar desejável; mas Ele certamente a recusaria se não a considerasse no melhor interesse da pessoa.

Penso que aqueles que têm ansiedade sobre esse assunto podem ficar tranquilos, no entanto, pois aqueles que trabalharam bem agora certamente terão outras oportunidades de continuar esse trabalho.

Um homem que deseja reencarnação rápida deve se tornar indispensável, de modo que seja conhecido como alguém que seria útil se voltasse imediatamente.

Isso também, incidentalmente, é a melhor maneira de trazer os corpos mental e astral para a condição exigida.

1. Se você esqueceu o eu por completo, não pode estar pensando quando esse eu deveria ser libertado, ou que tipo de céu ele terá.

Lembre-se de que todo desejo egoísta prende, por mais elevado que seja seu objeto, e até que você se livre dele, não está inteiramente livre para se dedicar ao trabalho do Mestre.

284. A.B. – Devemos lembrar que os planos astral e mental são materiais, embora sejam compostos de matéria mais sutil que a física.

Eles também são objetivos e cheios de objetos de desejo.

O desejo pelo céu, que está no plano mental inferior, é portanto tanto um desejo do eu inferior quanto o é o desejo pela terra — apenas está mais distante e é mais impalpável.

A vantagem do primeiro desejo sobre o segundo é que ele impõe um freio à natureza do desejo, porque não pode ser gratificado imediatamente; assim, ajuda o homem a se livrar do desejo em geral e, ao mesmo tempo, faz com que ele selecione prazeres mais refinados e se detenha neles em seu pensamento, em vez dos mais grosseiros.

Há muitos homens para os quais seria obviamente inútil dizer: "Mata o desejo". Se você quiser ajudar um homem viciado nos prazeres de comer, beber e sexo, pode colocar diante dele o desejo pelo céu, a fim de ajudá-lo a eliminar os desejos inferiores.

Por isso é que todas as religiões dão tanta importância ao ensinamento do céu e do inferno.

Até o Senhor Buda falou desses assuntos quando se dirigia às pessoas comuns.

285. Aqueles que desejam trilhar o Caminho devem renunciar não apenas ao desejo pelo céu, mas também ao desejo de libertação pessoal do ciclo de nascimentos e mortes, isto é, ao moksha.

A razão é bastante simples, e o Mestre a apresenta aqui.

Se você se esqueceu completamente de si mesmo, não pode estar pensando naquelas coisas que afetam a você mesmo.

Você deve estar livre do desejo por essas coisas, se pretende dedicar-se à obra do Mestre.

286. Há muitas pessoas que desejam servir, de uma forma ou de outra, mas o discípulo deve desejar servir ao Mestre da maneira que Ele quiser, e onde Ele exigir o serviço.

Tal serviço incondicional não é possível enquanto o coração estiver apegado a qualquer coisa.

Como diz um dos Upanishads: "Até que os laços do coração sejam rompidos, o homem não pode alcançar a imortalidade." Isso parece uma afirmação dura, se pensarmos nos laços do coração como incluindo as qualidades do amor, às quais atribuímos o maior valor.

Não diz, porém, que o coração deve ser partido, mas que os laços devem ser rompidos, para que o amor do coração possa ser ilimitado.

Não me interprete mal, pensando que eu disse que amar não é desejável.

Não é o amor que liga, mas os elementos de egoísmo que com demasiada frequência se misturam com ele. O amor do Eu em um homem pelo Eu em outro é, por sua própria natureza, eterno; não poderíamos mudar isso mesmo se quiséssemos, mas quando o amor pelo Eu se mistura com o amor pela forma, começa a ligar, e assim até o próprio amor pode tornar-se uma escravidão.

287. Não há maneira de alcançar a condição que vos torna livres para o trabalho do Mestre senão pelo esforço constante de romper todo laço que vos restringe.

Se encontrardes em vosso amor algo que possa causar-vos dor, há egoísmo nele, que deve ser eliminado.

Livre-se dele, e vosso amor permanecerá, mais forte, mais nobre, mais puro; e tal amor jamais poderá interferir no trabalho do Mestre.

Suponhamos que tenhais o desejo de ir a um certo lugar porque há ali uma pessoa especial com quem gostais de estar; pois bem, abandonai a ideia de ir.

Esse é apenas um exemplo do modo pelo qual podeis deliberadamente romper os laços que vos prendem, por egoísmo, a pessoas e coisas especiais.

Rompei tais laços.

288. Digo isto apenas para aqueles que estão profundamente empenhados — não para aqueles que desejam seguir suave e tranquilamente pelo caminho do progresso.

Não há culpa alguma ligada a este último curso, entendei; cada um é livre para avançar lenta ou rapidamente, conforme escolher.

Mas falo agora para aqueles que querem levar a sério, para aqueles que estão inteiramente empenhados.

O Mestre está sempre à procura desse empenho, e não encontra muito dele. Mais uma vez falo por experiência própria, pois tive dificuldade nesse sentido.

Então comecei a treinar-me, e quando percebia que tinha grande desejo de estar com alguém, procurava manter-me afastado dessa pessoa.

Se tiverdes tato e força, muitas vezes podereis desatar-vos interiormente, por assim dizer, sem mostrar aos outros que o estais fazendo. Permaneceis tão amorosos quanto antes, e vossa maneira exterior não mostra alteração alguma, mas estais afrouxando o laço pessoal dentro de vosso próprio coração.

É por ver claramente o que deve ser feito e então fazê-lo deliberadamente que alguns de nós progredimos mais do que a maioria das pessoas.

Achareis tal esforço mais fácil se tiverdes em mente o fato de que não podeis devotar-vos inteiramente ao trabalho do Mestre enquanto restar algo que possa vos ligar.

289. C.W.L. — Esta passagem nos mostra que o desejo pelo céu pertence à personalidade.

Não é, contudo, de modo algum, uma coisa má num estágio anterior de desenvolvimento que o do discípulo.

Tem o seu lugar no esquema evolutivo.

O homem primitivo está cheio de pensamentos sobre comer e beber e prazeres semelhantes.

Seria totalmente inútil falar-lhe de ausência de desejo, pois ele deve primeiro passar por um estágio de desejo mais elevado e mais refinado.

O máximo que podemos dizer-lhe é: "Tenta refinar os teus desejos; há outras coisas mais grandiosas do que estas em que pensas, e não poderás ascender a elas no futuro, a menos que estejas preparado para conter a irrupção dos teus sentimentos." Os homens só podem ascender passo a passo, e apenas os mais fortes podem escalar rapidamente as grandes alturas do Caminho.

Contudo, aqueles que leem as palavras deste livro e desejam fazer como Alcyone fez, devem resolver de imediato a livrar-se de todo o desejo egoísta, porque ele aprisiona. Como já disse, até o próprio amor é um laço do coração se houver nele um grão de egoísmo, mas quando está totalmente livre de qualquer pensamento de egoísmo, é um poder do coração.

Até que os laços sejam quebrados, até que o egoísmo seja arrancado, até o próprio amor pode ser um obstáculo tanto quanto uma ajuda.

290. Tem havido muito mal-entendido na Índia e em outros lugares sobre este assunto, devido à confusão entre amor (que é altruísta) e desejo (que é egoísta). Alguns filósofos tentam endurecer-se para se tornarem indiferentes ao que acontece, para escapar ao sofrimento evitando o amor.

Mas esse é o caminho errado; produz homens semidesenvolvidos, intelectuais mas sem emoção.

Devemos ter o poder de expressar até mesmo grandes ondas de sentimento, mas elas devem ser reflexos das emoções superiores do Self, estritamente sob controle, não ondas astrais que nos arrastam à vontade do elemental do desejo.

Controlar a emoção matando-a é algo semelhante àquela outra ideia de tentar evitar o mau karma não fazendo nada.

O caminho do Mestre para nós é que nos tornemos cada vez mais úteis à humanidade através das nossas ações, emoções e pensamentos, e quanto mais pudermos fazer de todas as três maneiras, melhor será para todos os envolvidos.

1.

Quando todos os desejos pelo eu se forem, pode ainda haver um desejo de ver o resultado do teu trabalho.

Se ajudas alguém, queres ver o quanto o ajudaste; talvez até queiras que ele também o veja e que seja grato.

Mas isso ainda é desejo, e também falta de confiança.

291. A.B. — Isso é o que o Bhagavad-Gita chama de não trabalhar pelo fruto.

O resultado é o fruto.

Se você está realmente trabalhando, não tem tempo para notar resultados, não tem tempo para parar e olhar para um trabalho que está terminado.

Assim que uma coisa é feita, há outra coisa à mão para ser feita.

Você está perdendo tempo se está olhando para os resultados; se está pensando no que já fez, como vai levar adiante o próximo trabalho? E quando se trata de ajuda pessoal, que é a mais agradável de todas de dar, porque há amor pessoal por trás dela, não fique observando se a pessoa a quem você ajudou aprecia o que você fez.

Isso é como correr atrás de alguém a quem você fez um presente, para ver se ele está grato e para reivindicar agradecimentos.

Quem age assim não deu; vendeu.

É troca; tanta ajuda por tanta gratidão.

Você não deve barganhar aqui! Lembre-se de como o Cristo expulsou do templo aqueles que vendiam, embora vendessem coisas para sacrifício, dizendo-lhes: "Não façais da casa de meu Pai uma casa de mercadorias."

1. 1 S. João, 2, 16.

292. C.W.L. — Ninguém está mais ocupado do que o ocultista.

No momento em que termina uma coisa, ele passa para outra, e não fica parado olhando para ver o que resultou do que fez antes.

Suponha que você estivesse atuando como enfermeiro ou auxiliar no campo de batalha; você teria que fazer o melhor que pudesse por um caso e, instantaneamente, voltar-se para outro; não poderia parar por meia hora para observar exatamente qual seria o efeito final; não poderia nem mesmo parar para ver se o homem tinha probabilidade de se recuperar ou não.

É exatamente o mesmo com o trabalho do Mestre; não temos tempo para parar e pensar sobre os resultados finais e, acima de tudo, não temos tempo para pensar em nós mesmos, em conexão com esses resultados.

É apenas humano desejar que nossos esforços encontrem sucesso e ficar exultante quando ele vem, mas devemos nos elevar acima de tais fraquezas humanas, porque a meta que almejamos é sobre-humana.

Se uma coisa é bem feita, podemos nos alegrar com o fato, mas devemos sentir a mesma alegria se o sucesso for de outro, como se fosse nosso.

293. Fala-se aqui de às vezes querer que o homem a quem você ajudou também veja isso e seja grato.

Se alguém tem qualquer sentimento desse tipo, não está dando de forma alguma, mas vendendo.

A única doação reconhecida no ocultismo é doar como Deus doa, derramando amor como o sol derrama vida.

1. Quando você derrama sua força para ajudar, deve haver um resultado, quer você possa vê-lo ou não; se você conhece a Lei, sabe que assim deve ser.

294. A.B. — No livro *Da Imitação de Cristo*, pergunta-se: "Quem servirá a Deus por nada?" O discípulo deve trabalhar pelo trabalho em si, não para ver o resultado, e mesmo sem a felicidade e a satisfação de pensar: "Estou servindo". Ele deve se dar ao mundo porque o ama. Deve haver um resultado, é claro, porque vivemos em um mundo de lei; é por isso que não precisamos fazer disso nossa preocupação.

Muitas vezes a natureza do nosso trabalho é tal que não produz resultados imediatos no plano físico, mas aproxima algo de sua realização; outra pessoa dará os toques finais ao trabalho, mas sem aqueles que labutaram e não viram resultados, a coisa não poderia ter sido feita.

295. Você não pode realizar um trabalho importante sem confiar na lei, porque todo grande trabalho é um trabalho lento.

Considere, por exemplo, o trabalho de um Manu: milhares e milhares de anos se passam antes que algo que você chamaria de resultado seja visto.

Mesmo na construção de uma grande casa, a mesma regra se aplica, pois fundações profundas são necessárias.

Nosso trabalho é em grande parte o lançamento de fundações, que não são vistas; mais tarde alguém virá e colocará uma fileira de tijolos acima da superfície; esses serão vistos imediatamente.

As fundações são inúteis, então?

296. Os resultados são inevitáveis.

Portanto, trabalhe de maneira calma e científica, e você nunca ficará decepcionado.

Toda decepção se deve a um desejo por frutos.

Você pode continuar trabalhando arduamente por muito tempo sem ver consequências, e um dia o resultado surgirá diante dos olhos.

Um químico que prepara uma solução saturada continua adicionando sal à água, e por algum tempo o líquido permanece, aparentemente, inalterado; então o último grão é adicionado, e o todo subitamente se solidifica.

Assim é com o nosso trabalho; de repente, ele se manifestará completo.

Estamos nos preparando para a vinda do Grande Instrutor.

Devemos colocar toda a nossa força neste trabalho, com calma, confiança e paciência; sacrificando-nos inteiramente ao trabalho.

Quando o Senhor Maitreya vier, Ele assumirá tudo o que fizemos, e o resultado disso então se manifestará ao mundo.

297. C.W.L. — Muitas vezes é preciso o trabalho de várias pessoas, sucedendo-se umas às outras, para alcançar algum grande resultado.

Quando há uma grande reforma a ser introduzida no mundo, geralmente acontece que um homem, ou um grupo de homens, percebe a necessidade e começa a falar e escrever sobre ela. Ele ou eles serão ridicularizados, e parecerá que seu trabalho é sem resultado, mas converterão algumas pessoas à sua causa, e estas a levarão adiante, até que, por fim, a sociedade aceita a reforma.

O que foi feito pelos homens posteriores teria sido impossível sem o trabalho aparentemente infrutífero dos pioneiros.

298. Muitas vezes pode ser a natureza do nosso trabalho aproximar algo de sua realização.

Outra pessoa intervirá e dará o toque final ao trabalho; seus esforços serão então reconhecidos, e ele será considerado como tendo feito tudo.

Não importa; não devemos nos preocupar em absoluto com obter o crédito, mas ficar felizes por nos ser permitido fazer o trabalho.

Não se deve pensar: "Isso é bastante injusto para mim." Nosso karma cuidará do que fizemos, e não importa o que o mundo faça ou diga a respeito no momento presente.

Aquele que trabalha cientificamente, com compreensão, sem pensar no resultado, exceto que, de algum modo, em algum lugar, todo bom trabalho deve fazer o bem, nunca conhecerá a decepção.

299. Quando o Senhor vier, Ele assumirá todo o nosso trabalho, dar-lhe-á continuidade e o completará; e assim parecerá que é todo o Seu trabalho.

Em certo sentido, tudo é Dele, pois fomos inspirados por Ele; contudo, grande parte disso terá sido tornada possível pelo trabalho invisível, ou aparentemente sem proveito, realizado por várias pessoas humildes anteriormente.

Que tenhamos a chance de estar entre essas pessoas é, certamente, o maior privilégio que poderíamos desejar.

300. Em todos os casos, quando se conhecem as leis da natureza, pode-se usá-las.

Isso é tão verdadeiro para todo o trabalho que fazemos constantemente nos planos internos quanto para aquele em que estamos envolvidos no plano físico.

Cada pensamento nosso forma uma figura no plano astral ou mental, e esta vai para a pessoa ou coisa em que estamos pensando, e paira ao redor ou se descarrega, para o bem ou para o mal, de acordo com sua natureza e qualidade.

Não é mais difícil criar uma forma-pensamento útil do que uma prejudicial.

Tudo depende da atitude da mente.

Pode-se pensar: "Minha atitude mental importa apenas para mim, e somente agora." Mas ela importa também para os outros, e igualmente importará para você no dia seguinte, no mês seguinte, ou até no ano seguinte, porque gera pensamentos que reagem sobre você.

Todo pensamento intensifica a si mesmo, ao provocar repetições de si mesmo.

Depende de nós criar formas que sejam benéficas em todos os sentidos; pois, embora sejam invisíveis à visão comum, elas infalivelmente realizam seu trabalho.

1. Portanto, você deve agir corretamente pelo bem do correto, não na esperança de recompensa; deve trabalhar pelo bem do trabalho, não na esperança de ver o resultado; deve entregar-se ao serviço do mundo porque o ama, e não pode deixar de entregar-se a ele.

301. C.W.L. — O amor é, de fato, o maior de todos os motivos.

Através de todo o ensinamento deste livro, e de alguns posteriores que foram moldados em grande parte sobre ele, observar-se-á quão forte e constantemente repetida é essa necessidade do amor como motivo na vida, como explicação de tudo, e como remédio para todos os males.

É porque essa será a tônica do ensinamento do próprio Instrutor do Mundo quando Ele vier, que já está tão fortemente prefigurada naquela daqueles que estão tentando, em sua pequena medida, preparar o caminho para Ele.

302. Outra coisa que o estudante notará é que, ao longo de todo este livro, o Mestre considera como certo que estamos todos profundamente empenhados, e que o trabalho é a única coisa para nós. Essa é certamente a melhor maneira de nos conduzir a esse estado de espírito, se ainda houver alguns fragmentos remanescentes de outras ideias pairando sobre nós. O fato de que em Sua mente não há claramente nenhum pensamento além do serviço é o maior incentivo para nos tornarmos o que Ele deseja.

303. Frequentemente ficamos em nosso próprio caminho; temos de nos afastar e dar ao Eu em nós a chance de trabalhar, pois enquanto tivermos algumas reservas, enquanto houver algo que não estejamos dispostos a abandonar pelo serviço ao Mestre, estaremos obstruindo nosso próprio caminho.

É raro encontrar alguém que não tenha reservas de espécie alguma, que se entregue totalmente ao serviço do Mestre, que não se detenha diante de nada, mas dê tudo.

É raro, mas o homem que possui essa qualidade irá longe e muito rápido.

CAPÍTULO

PODERES PSÍQUICOS

1.

Não tenhais desejo por poderes psíquicos; eles virão quando o Mestre souber que é melhor para vós tê-los.

304. A.B. — O termo “poderes psíquicos” inclui propriamente todas as manifestações dos poderes da consciência através da matéria organizada, no corpo físico, ou no astral, ou no mental.

Todos os poderes do intelecto são, portanto, poderes psíquicos.

A distinção que se estabeleceu entre os poderes ordinários da mente manifestados através do cérebro e os vários tipos de clarividência e poderes semelhantes é infeliz.

Ouve-se muitas pessoas falarem contra a aquisição de poderes psíquicos, enquanto elas mesmas os estão usando o tempo todo através do corpo físico.

Denunciam a visão astral enquanto usam a visão física.

É ilógico denunciar a visão astral, a menos que se esteja preparado para adotar a posição lógica de alguns iogues indianos, que consideram o uso dos sentidos físicos e superfísicos igualmente como um obstáculo.

Esses homens são bastante racionais; não valorizam nenhum dos sentidos, porque consideram que estes apenas os colocam em contato mais próximo com os mundos de ilusão dos quais desejam escapar.

Não concordo com essas pessoas.

Penso que é melhor ser saudável e ter o uso das próprias faculdades em todos os planos; mas, a menos que se adote essa atitude radical, boa parte da conversa contra os poderes psíquicos é tola.

305. O que é verdadeiro é que, no exercício inicial dos sentidos astrais, há sempre a possibilidade de ser enganado.

Mas os sentidos físicos também podem enganar.

Certas ilusões de visão, por exemplo, devem-se à má digestão e a distúrbios hepáticos, embora eu não inclua nesta categoria muitas coisas que o médico comum inclui, que são na realidade casos de visão etérica ou astral.

A ilustração mais comum do modo como nossos sentidos nos enganam é a do nascer do sol; você sabe que o sol não nasce, mas o vê fazê-lo.

306. Os sentidos têm sempre de ser corrigidos pela razão, que é superior a todas as percepções sensoriais.

Sua visão astral constantemente o engana, quando você começa a exercitá-la. É por isso que qualquer pessoa que esteja sendo treinada por um Mestre passa por um curso definido e completo de prática.

Perguntam-lhe o que vê, e suas respostas no início são quase sempre erradas; então seus erros lhe são apontados, e explicações são dadas.

307. Suponha que uma pessoa que não está sendo treinada por um Mestre desperte essa visão.

Isso acontece com frequência, pois no curso normal da evolução os sentidos astrais estão se desdobrando, de modo que muitas pessoas estão começando a possuí-los.

Tal pessoa encontra-se na mesma posição no plano astral que um bebê se encontra aqui.

Você sabe como um bebê estenderá a mão para agarrar uma vela acesa que está no outro extremo do quarto.

Os erros do bebê são corrigidos naturalmente pelos mais velhos; ele descobrirá que certos objetos que o atraem estão à distância, ao ser levado até eles.

Assim, nosso bebê astral — como podemos chamar a pessoa que está funcionando recentemente com seus sentidos astrais — comete muitos erros, que não teriam a menor importância se estivesse no meio de seus mais velhos.

Tampouco importariam tanto se as pessoas tivessem bom senso.

Mas infelizmente a pessoa que recebe uma comunicação astral, ou vê uma visão astral, com demasiada frequência se julga distinguida de todo o resto do mundo por ter sido agraciada com uma revelação especial.

Eles assim não se encontram em posição de aprender com seus mais velhos nesse tipo de conhecimento, como um bebê está disposto a ser ensinado por adultos, e assim surge uma boa quantidade de problemas.

308. C.W.L. — Aqueles que se tornam pupilos dos Mestres são submetidos a um longo curso de treinamento com relação a essa questão da visão superior e das impressões superiores em geral.

Suponho que para muitos esse treinamento seria muito enfadonho.

Um pupilo mais velho tomará o mais jovem e passará diante dele uma série de objetos diferentes, perguntando-lhe o que vê.

O jovem pupilo geralmente está bastante errado no início, porque focalizou a coisa de modo incorreto.

Ele não sabe a diferença entre o corpo astral de um morto e o de um vivo, nem entre o próprio homem e uma forma-pensamento criada por algum amigo.

Nessas e em muitas outras maneiras, o observador não treinado está sujeito ao engano.

Pacientemente, o professor lhe mostrará essas coisas repetidas vezes, e lhe ensinará como reconhecê-las, apontando as diferenças mínimas.

309. Ninguém deve pensar que, por esse treinamento ser necessário, os sentidos astrais sejam especialmente não confiáveis.

Todos os sentidos são não confiáveis até serem treinados, e mesmo então, quando não são usados juntamente com a inteligência racional.

Todas as manhãs, em tempo bom, se nos levantarmos a tempo, podemos ver o sol nascer; sabemos perfeitamente bem que ele não nasce e, no entanto, o vemos fazê-lo. Às vezes, pessoas ilógicas dizem a respeito de coisas um pouco fora do alcance da experiência da maioria das pessoas que não acreditarão no que não podem ver, mas que, se virem, acreditarão.

Alguns vão mais longe e dizem que se convencerão se puderem tocar a coisa.

Um teste simples mostrará a falácia disso.

Pegue três tigelas e coloque nelas água em diferentes temperaturas: muito quente, gelada e de grau temperado.

Coloque uma mão na água quente e a outra na água fria; deixe-as ali por alguns minutos, então mova ambas para a água temperada.

A mão que esteve na água quente lhe dirá que aquela tigela de água está muito fria, e a outra mão lhe dirá que está muito quente.

Isso demonstra que os sentidos nem sempre devem ser implicitamente confiados.

Seu testemunho deve ser verificado pelo uso da razão, e isso deve ser feito tanto com os sentidos astrais e mentais quanto com os físicos.

310. Se um homem deseja poderes psíquicos, ele deve trabalhar em seu desenvolvimento, e muitas vezes é uma questão de anos antes que o homem esteja perfeitamente certo de sua precisão em todos os casos.

É difícil perceber a extensão da área sobre a qual essa visão clarividente se estende.

Tome apenas um exemplo: no plano astral existem dois mil e quatrocentas e uma variedades diferentes do que se chama essência elemental, e se alguém deseja ser confiável e fazer seu trabalho bem e rapidamente, deve aprender a distinguir uma da outra e saber quando devem ser usadas.

O trabalho pode ser feito sem todo esse conhecimento, mas de forma desperdiçadora — segundo o princípio de despejar um balde de água sobre um homem para lavar seu dedo mindinho.

311. Somos informados, no entanto, que o desperdício de energia é precisamente uma das coisas que devemos evitar.

Energia é capital, e somos obrigados a tirar o máximo proveito dela. Somos responsáveis por qualquer desperdício dela, assim como seríamos se a deixássemos ociosa e não fizéssemos nada com ela.

312. Não adiantaria nada para um pupilo do Mestre dizer: "Eu já sei." Não é esse o espírito com que abordamos essas coisas.

Estamos sempre ansiosos e desejosos de adquirir mais informações, mas sempre para que possamos servir melhor, a fim de que possamos ser mais úteis.

Essa é a ideia, e certamente não há conhecimento que seja inútil no trabalho que temos a fazer. Tudo o que ele sabe permite ao ocultista ilustrar pontos e, muitas vezes, compreender pontos que de outra forma poderiam não lhe ser claros.

Dizem que no final desta evolução alcançaremos todo o conhecimento; nos livraremos da ignorância.

Todo o nosso trabalho tende nessa direção, e certamente precisaremos ser maravilhosamente bem informados para realizar bem o trabalho superior quando chegar a nossa vez.

Enquanto isso, é sabedoria usar plenamente os poderes que se tem, e não ter desejo por poderes psíquicos até que o Mestre considere adequado que os desenvolvamos.

1. Forçá-los cedo demais frequentemente traz em seu encalço muitos problemas; muitas vezes, seu possuidor é enganado por espíritos da natureza enganosos, ou torna-se vaidoso e pensa que não pode cometer erros; e, em qualquer caso, o tempo e a força que se gasta para obtê-los poderiam ser empregados no trabalho pelos outros.

313. C.W.L. — Os espíritos da natureza enganosos, dos quais existem muitos tipos diferentes, são uma característica muito real nesse caso.

A maioria deles são criaturas bastante pequenas, e acham muito divertido se conseguem fazer um grande homem fazer o que eles dizem, quando lhe dão ordens.

Eles fazem isso muitas vezes meramente fingindo ser Júlio César, Napoleão Bonaparte ou qualquer grande e conhecida personagem cujo nome lhes ocorra, e é grande diversão para eles ver pessoas importantes que pertencem a um estágio mais elevado de evolução do que o deles fazendo o que eles sugerem.

Talvez seja um pouco duro para as pessoas, mas elas deveriam ter usado sua razão e senso comum em relação às suas visões.

314. Se você ouvir uma voz astral às vezes, não salte imediatamente para a conclusão de que é a do Mestre ou de um grande Arcanjo.

Pessoas mortas frequentemente conseguem se comunicar e oferecer conselhos, e os espíritos da natureza fazem suas pequenas travessuras com frequência, então é mais provável, na maioria dos casos, que seja um desses.

Então, receba a voz com toda calma; é um fenômeno interessante, não necessariamente pelo que você possa obter dela, mas porque qualquer coisa um pouco fora do comum é em si interessante, e geralmente há algo a aprender em conexão com ela. Mas não comece negando que há uma comunicação — isso novamente é algo imprudente de se fazer. Pode-se pensar em algo como improvável, mas não é seguro dizer que é impossível.

Ouça respeitosamente a revelação, mas, a menos que tenha boas razões para isso, não deixe que ela afete sua conduta de forma alguma.

A ação deve ser consequência da decisão de cada um, decorrente do próprio pensamento racional, e não de algo dito por outra pessoa, que não se sabe quem é.

315. Um grande número de pessoas tem revelações que pensam que vão remodelar o mundo.

Embora geralmente sejam bastante boas, não há nada de muito notável nelas, e tendem a ser um tanto indefinidas em seus contornos e vagas em seus ensinamentos.

Na medida em que vão, geralmente são uma melhoria em relação às teorias ortodoxas muito limitadas e estreitas.

Quase sempre seguem linhas teosóficas ou do New Thought — Teosofia e água, predominando a água.

Geralmente são transmitidas com intenções perfeitamente boas, por algum morto que agora percebeu certos fatos amplos da vida que deseja impressionar naqueles que deixou para trás.

Ele pensa que, se essas ideias superiores fossem aceitas, o mundo seria um lugar muito melhor, e tenta impressioná-las nas pessoas com base na teoria geral de Dives na parábola, de que se alguém viesse dos mortos até o povo, eles se arrependeriam, esquecendo, é claro, a sábia resposta de Abraão: "Se não ouvem a Moisés e aos Profetas, tampouco se deixarão persuadir, ainda que algum dos mortos ressuscite."

1. 1 S. Lucas, 16, 31.

316. Tal homem esquece que ele próprio não deu atenção alguma às mensagens espíritas quando estava vivo.

Se tais mensagens vierem ao nosso encontro — é certo que virão, mais ou menos, se formos o que se chama de psíquicos — devemos recebê-las com bastante respeito, mas ao mesmo tempo sem excitação indevida.

Muitos dos que recebem a mensagem pensam que vão revolucionar o planeta, mas isso não se faz facilmente.

Quando elas são trazidas ao nosso conhecimento, aplicamos a elas, se necessário, certos meios de testar a verdade e a validade de tais comunicações.

A maioria das pessoas não tem esses meios imediatamente à sua disposição, mas se simplesmente aplicarem o bom senso comum às suas experiências superfísicas, elas se sairão muito bem em relação à maioria delas.

Há duas atitudes que são adotadas pela maioria das pessoas: ou as recebem cegamente, ou então zombam e dizem que é ridículo.

Ambos os extremos são tolos.

Todos os que estudaram essas coisas sabem que elas realmente vêm, mas na maioria das vezes apenas de pessoas que não podem nos dizer nada de novo e preciso.

Um homem morto, se for sábio o suficiente para fazê-lo, pode aprender certas coisas que, como homem vivo, não poderia chegar a conhecer, mas quase todos os mortos negligenciam essa oportunidade e continuam contentes com as limitações e preconceitos que tinham na Terra.

317. As experiências do superfísico estão agora em aumento, porque o tempo da vinda do Mundo-Professor está se aproximando, e esse fato é amplamente conhecido em todos os planos.

No mundo físico, há uma forte expectativa de Sua vinda, bastante fora dos círculos teosóficos.

Há muitas pessoas que sentem a proximidade de Sua aproximação e, consequentemente, estão mais propensas do que antes a serem receptoras de tais comunicações.

Elas as convidam por sua atitude de expectativa.

Portanto, é bastante certo que haverá uma grande quantidade de informação e desinformação espalhada por aí com relação à vinda do Senhor.

Ele mesmo disse há muito tempo que haveria muitos falsos Cristos que viriam.

O cristão comum provavelmente pensa nos falsos Cristos como anticristos, enganando deliberadamente as pessoas.

Mas a maioria deles serão pessoas inteiramente bem-intencionadas, que realmente se convenceram de que estão sendo ofuscadas pelo Cristo, e o próprio fato de serem bem-intencionadas as tornará mais perigosas, porque as pessoas sentirão sua sinceridade e serão levadas por ela.

318. A atitude teosófica sobre falsos Cristos pode ser expressa mais ou menos assim: é uma pena que as pessoas sejam induzidas a pensar que alguém muito comum é o Mundo-Professor.

No entanto, se os ensinamentos são bons e as pessoas os seguem de coração e nobremente, suas vidas serão melhoradas.

O fato de terem impressões erradas sobre certos pontos não as impedirá de receber o carma de suas boas vidas.

Seria melhor que vissem a verdade claramente, mas não devemos cometer o erro de pensar que pessoas que estão em erro com relação a uma certa verdade importante estão necessariamente erradas em todos os outros aspectos — porque não estão.

319. Espero, no entanto, que nós, que somos estudantes de Teosofia, estejamos livres desse erro particular, porque esperamos a vinda com uma clareza e uma definição que a maioria das seitas não tem.

À medida que o tempo se aproxima, mais do que nunca teremos que usar nosso bom senso, nunca negando a possibilidade de qualquer coisa, mas exercendo julgamento e razão sempre.

Podemos adotar a atitude de Gamaliel: "Se este conselho ou esta obra vem de homens, perecerá; mas, se vem de Deus, não podereis derrubá-la; para que não aconteça que sejais achados até mesmo lutando contra Deus."¹ Tomemos tudo o que vier de bom, de qualquer fonte que seja.

¹ Atos, 5, 38-39.

320. Os Mestres influenciam muitas pessoas e não se importam se os instrumentos que Eles usam os conhecem ou não; portanto, devemos estar preparados para descobrir que, bem fora das organizações teosóficas, outras forças estão trabalhando em direção ao mesmo grande objetivo.

E enquanto seguimos nossa linha e servimos à nossa própria Sociedade com firmeza, força, fé e lealdade, mantendo-nos nela porque é obviamente o nosso caminho, devemos, no entanto, ter cuidado para não condenar ou falar contra quaisquer outras formas de manifestação fora dela, que possam tender na mesma direção geral, e não devemos esperar que tais manifestações sejam todas puras ou perfeitas.

De todas as maneiras, o poder espiritual será derramado de agora até o momento da vinda.

A própria Hierarquia está derramando sobre o mundo torrentes de influência que talvez toquem pouco o homem inteiramente envolvido em assuntos mundanos, mas que significam muito para aqueles que são sensíveis; para aqueles que estão prontos para aproveitá-la, significará a criação de um novo céu e uma nova terra.

321. Que haverá acontecimentos incomuns é certo.

A Luz da Ásia, que é uma transcrição muito fiel dos livros budistas, referindo-se à vida do Senhor Buda, relata repetidas vezes como várias entidades não humanas souberam de Sua vinda e se alegraram com ela, e como devas e espíritos da natureza em toda parte sentiram Sua maravilhosa influência magnética e se reuniram ao redor quando algo especialmente grandioso estava para acontecer — no momento de Seu nascimento, quando Ele estava prestes a alcançar o Budismo, e no momento de Seu primeiro sermão.

Há muita verdade nessa ideia.

Sempre que qualquer grande manifestação do poder superior está ocorrendo, as outras evoluções, mais sensíveis, sentem-na muito mais do que a humanidade.

Porque os homens se entregaram em grande parte ao desenvolvimento da mente inferior e, por muito tempo, negligenciaram o lado oculto das coisas e estiveram tão inteiramente envolvidos em si mesmos, geralmente são, no presente, menos sensíveis do que algumas das criaturas inferiores.

Conheci gatos e cães que eram mais sensíveis às influências superiores do que os seres humanos — não que pudessem extrair tanto delas, mas estavam cientes delas quando os seres humanos não estavam.

322. Quando o Senhor vier, sem dúvida retomará os experimentos feitos por aqueles que se prepararam para Ele e os levará a uma conclusão bem-sucedida, de modo que provavelmente deixará o mundo em todos os sentidos diferente da condição em que o encontrará. Ele não apenas pregará Sua religião, mas é bem possível que todos os tipos de outras reformas também sejam introduzidas como consequência de Seus ensinamentos.

Não se pode dizer definitivamente, é claro, porque provavelmente haverá oposição desta vez, como houve antes.

323. Não creio que possamos supor que Ele conquistará o mundo diante de Si.

Provavelmente muitos mestres terão de vir antes que Sua doutrina pura conquiste a adesão do mundo em geral.

Quando Ele veio há dois mil anos, os homens mal ouviram falar dEle.

Devemos esperar que a vida do Mestre e daqueles ao Seu redor seja tudo menos fácil.

O mundo em geral está sempre pronto a acolher e divulgar relatos maliciosos, então é melhor nos prepararmos para uma vasta quantidade de aborrecimentos e desconfortos mesquinhos, se nada pior.

Todos os tipos de interesses estabelecidos obviamente acharão as mudanças que Ele possa propor desagradáveis.

Os interesses estabelecidos O assassinaram da última vez após apenas três anos de ensinamento.

Como será desta vez, não podemos saber, mas esperamos que ao menos um núcleo de pessoas exista em todos os países, que possa tornar proveitoso para Ele permanecer e trabalhar conosco por mais de três anos.

A Ordem da Estrela no Oriente definitivamente se dedicou à tarefa de preparar-se para Ele, com pleno conhecimento do que isso significa e de quais linhas Seus ensinamentos provavelmente seguirão.

Pode haver também outros indivíduos e organizações inspirados a trabalhar da mesma maneira, muitas vezes sem quaisquer meios de obter o conhecimento que temos o privilégio de possuir.

Esperamos que nosso serviço torne possível o que não era possível antes.

Esperamos, mas não podemos afirmar.

Só podemos fazer o nosso melhor.

324. Aqueles que estão destinados pelo carma a trabalhar com o grande Senhor do Amor estão agora, por necessidade, vindo à encarnação.

Ouvimos falar, portanto, com frequência, do nascimento de crianças extraordinárias.

Elas devem vir agora, a fim de estarem no auge da vida quando o Senhor chegar.

É provável que elas difiram de certas maneiras de outras crianças, portanto não se surpreenda ao ouvir falar de jovens que se lembram de nascimentos anteriores, ou que têm outras experiências superfísicas próprias; todas essas coisas são bastante naturais e de se esperar, por causa do tempo especial em que vivemos.

A Dra. Besant certa vez deu orientações sobre como as pessoas deveriam tratar tais casos que viessem ao seu conhecimento.

Ela disse: "Não fique excitado com relação a quaisquer dessas coisas, e não relate prontamente supostas identificações de tais crianças, pois muito poucas pessoas sabem quem foram em nascimentos anteriores.

Lembre-se de que todas essas crianças são incomumente sensíveis, portanto você deve ser muito gentil e muito suave em seu trato com elas.

Nunca deve haver uma palavra áspera ou gesto de qualquer espécie; você nunca deve assustá-las ou alarmá-las, pois elas sentem muito mais intensamente do que outras crianças.

Você deve protegê-las de multidões ou da vizinhança de pessoas indesejáveis.

Você deve deixá-las conhecer poucas pessoas, e deve cercá-las de magnetismo harmonioso, que não deve ser mudado com muita frequência.

Você não deve enviá-las à escola, mas deve cercá-las de uma atmosfera doméstica especialmente amorosa."

325. A.B. — Aqui o Mestre acrescenta uma razão adicional pela qual não se deve desejar obter poderes psíquicos: o tempo e a força que se leva para adquiri-los poderiam ser gastos em trabalho pelos outros.

Observe como constantemente o conselho que o Mestre dá tem por objetivo o serviço e a eliminação do egoísmo em todas as formas.

Em vez de usar tempo e força para adquirir poder psíquico para si mesmo, dedique-os ao serviço daqueles que estão ao seu redor.

Se o Mestre vê que você está assim usando todo poder que já possui no serviço aos outros, de modo que mais possa ser confiado a você porque é certo que também os usará de forma altruísta, então Ele intervirá. Se você pode honestamente dizer que está usando toda faculdade que tem, tenha certeza de que está no limiar de receber novos poderes confiados a você.

Mas há muito poucos que podem dizê-lo, e se você não é um deles, é melhor pôr-se a trabalhar para alcançar essa condição.

326. Este é o significado da parábola dos talentos — o nome é igualmente aplicável quer se tome a palavra talento em seu significado moderno ou em seu sentido original de uma certa medida ou peso de dinheiro.

Um homem partiu em viagem, confiando algum dinheiro a seus servos; a um foram dados cinco talentos, a outro dois, a outro um.

Ao retornar, o empregador perguntou como os talentos haviam sido usados.

Aqueles que tinham cinco e dois talentos, respectivamente, haviam negociado com eles e puderam devolvê-los com juros.

Mas o servo com um talento apenas o havia escondido, e agora o trouxe e o devolveu.

Então o senhor o tomou dele; enquanto os outros servos que haviam sido fiéis nas pequenas coisas, ele os fez governantes sobre muitas coisas.

E disse: "A todo aquele que tem, será dado, e terá em abundância; mas daquele que não tem, até o que tem lhe será tirado."¹ (¹ S. Mateus, 25, 29.) Parece paradoxal, mas o significado oculto das palavras é claro.

Aquele que usa plenamente seus poderes receberá mais; aquele que não usa seus poderes e, portanto, do ponto de vista oculto, não os possui, perderá até a possibilidade de usá-los; eles atrofiarão.

327. Ninguém deve se queixar de que não está recebendo dos Mestres toda a ajuda a que julga ter direito.

Há apenas uma maneira de satisfazer seu desejo de entrar em contato com os grandes Instrutores, e essa é ser útil aos seus semelhantes.

Essa é a única reivindicação que os Mestres reconhecem; eles não olham para a capacidade de uma pessoa, mas para sua utilidade.

Entrei em contato com o Mestre nesta vida quando não sabia de Sua existência e, obviamente, não pensava em alcançá-Lo.

É verdade que eu havia sido Seu discípulo por muitas vidas, mas não foi isso que O fez revelar-Se a mim; Ele o fez porque eu estava me esforçando ao máximo para ajudar as pessoas ao meu redor — os pobres, os miseráveis, os oprimidos — porque valia a pena para Ele derramar Sua força em mim, quando ela era transmitida a milhares.

328. Então, em vez de clamar ao Mestre em sua meditação, pedindo que Ele Se revele a você, veja que boa obra há que deva ser feita em sua cidade ou vila, e vá fazê-la. Não importa ao Mestre se Seu instrumento sabe que Ele o está usando. Há muitos grandes auxiliadores espalhados pelo mundo que são assistidos e inspirados pelo Mestre.

Muitos fora da Sociedade Teosófica são assim inspirados.

Eles virão no curso do desenvolvimento — devem vir; e se o Mestre vir que seria útil para você tê-los mais cedo, Ele lhe dirá como desenvolvê-los com segurança.

Até lá, é melhor que você fique sem eles.

329. C.W.L. — As pessoas costumam dizer: "Ouço falar desses poderes maravilhosos que tornam seus possuidores muito mais úteis.

Quero ser útil.

Gostaria de tê-los também." Não há nada de errado nisso, apenas é melhor seguir o conselho que é dado aqui, e esperar até que eles venham naturalmente, ou até que o próprio Mestre diga como abri-los.

É provável que Ele faça isso? Sim; quando você estiver pronto.

Minha própria experiência me diz isso.

Eu não tinha nenhum desses poderes, e não pensava neles, porque pensávamos nos primeiros dias de nosso movimento que eles só poderiam ser desenvolvidos por aqueles que nasciam com certa quantidade de faculdade psíquica para começar, e eu não tinha nenhuma.

Um dia, porém, o próprio Mestre, ao visitar Adyar, deu-me uma dica nessa direção.

Ele me aconselhou a tentar certo tipo de meditação, e disse: "Acho que você obterá bons resultados com isso." Tentei e obtive os resultados.

A mesma coisa será dita a todos que trabalham para o Mestre, quando chegar o momento certo.

Podemos considerar isso como bastante certo.

De que forma Ele manifestará Seu desejo não pode ser previsto, mas Ele o fará de alguma maneira.

330. A melhor maneira de se tornar apto para tal esforço é, sem dúvida, usar para o serviço, na mais plena medida possível, todos os poderes que se possui.

Qualquer pessoa que esteja fazendo isso sem pensar em si mesma provavelmente receberá alguns novos poderes.

331. É a antiga parábola dos talentos novamente.

Vocês se lembram de que aqueles que fizeram bom uso de seus talentos puderam prosseguir, e receberam a responsabilidade de um trabalho muito maior.

Foi-lhes dito: "Foste fiel no pouco, sobre o muito te colocarei; entra no gozo do teu senhor."¹ (¹ S. Mateus, 25, 21, 23.) Muito poucas pessoas param para pensar no que isso significa — o gozo do Logos, o gozo dos Mestres.

Não é prazer vago ou bem-aventurança, nem entrada no céu.

A criação dos mundos é alegria para Ele; é o jogo de Baco nos Mistérios Gregos, e de Shri Krishna entre os hindus.

O Logos escolheu lançar-Se nesta poderosa obra da evolução; essa é a alegria do nosso Senhor, a alegria de realizar este esplêndido plano de derramar o Seu amor através do universo; e se quisermos entrar na alegria do Senhor, devemos tomar parte nessa obra e na bem-aventurança que ela traz.

Se não estivermos usando todos os poderes que temos, o Mestre não nos ajudará a obter outros.

332. Ele esperará até ver que estamos fazendo pleno uso do que já possuímos.

As pessoas nem sempre compreendem isso.

Elas querem se tornar auxiliares invisíveis; nós sempre lhes dizemos: "Vocês devem ser primeiro auxiliares visíveis.

Se toda a vossa vida estiver repleta de utilidade no plano físico, onde sois plenamente conscientes, então certamente sereis úteis também nos outros planos."

CAPÍTULO

PEQUENOS DESEJOS

1. Deveis também vos guardar contra certos pequenos desejos comuns na vida diária.

Nunca desejeis brilhar, ou parecer inteligentes.

333. C.W.L. — A maioria das pessoas gosta bastante de parecer inteligente, de se mostrar sob a melhor luz.

Mas nenhum homem que tenha encontrado o Mestre face a face poderia jamais pensar em brilhar por si mesmo.

Quando ele viu aquela glória, percebe num instante que qualquer luz que possa mostrar é como uma vela de tostão comparada ao sol.

Portanto, essa ideia não lhe ocorre, ou, se já estava ali antes, agora está dissolvida.

O homem que pensa que a sua minúscula luz vai causar uma vasta impressão no mundo é aquele que ainda não viu as luzes superiores e, por isso, não tem meios de comparar.

334. Contudo, de todas as maneiras possíveis, devemos tirar o melhor proveito de cada qualidade que temos, a serviço do Mestre.

A luz que temos não deve ser escondida sob um alqueire.

Não é apenas o poderoso farol do Instrutor do Mundo que é necessário; que as luzes mais baixas sejam levadas ao longo da costa.

A grande luz brilha tão intensamente que ofusca alguns; outros jamais erguem os olhos e mal sabem de sua existência.

As luzes menores, que estão mais próximas da compreensão deles, podem apelar a esses.

Pode haver muitos a quem podemos ajudar que ainda não estão de modo algum prontos para serem ajudados por pessoas maiores.

Assim, cada um tem o seu próprio lugar; mas nunca desejeis brilhar pelo prazer de brilhar, isso seria tolice.

1. Não tenhais desejo de falar.

É bom falar pouco; melhor ainda não dizer nada, a menos que estejais bem certos de que o que desejais dizer é verdadeiro, bondoso e útil.

Antes de falar, pense cuidadosamente se o que você vai dizer possui essas três qualidades; se não possuir, não o diga.

335. A.B. — Pessoas que querem falar constantemente não têm o que dizer para poderem falar sempre com sensatez, e assim dizem coisas que não valem a pena ser ouvidas, e desse modo contribuem para a imensa corrente de fofoca que existe no mundo.

Assim, causam dano incalculável, se permitem que a língua seja seu senhor, em vez de dominarem eles mesmos a língua.

Vem então um ensinamento que ouvi frequentemente do Mestre: pense antes de falar se o que você vai dizer é verdadeiro, bondoso e útil, e se não tiver essas três qualidades, não o diga. Isso o tornará lento na conversação, de modo que gradualmente você descobrirá que fala menos, e isso será uma coisa boa.

336. Pessoas tagarelas dissipam suas energias, que deveriam ser empregadas em ação útil.

A pessoa que fala muito é geralmente uma trabalhadora medíocre.

Você pode pensar, talvez, que essas observações sobre o falar poderiam muito bem ser aplicadas a mim mesmo, já que estou constantemente dando palestras.

Mas eu não falo muito fora do meu trabalho.

Perdi a capacidade para conversa fiada, de modo que as pessoas frequentemente me censuram por meu silêncio.

No Ocidente, muitas vezes tenho de me forçar a falar, porque o silêncio é frequentemente confundido com mau humor ou orgulho, ou com uma indisposição para ser agradável.

Naturalmente, então, minha facilidade de palavra não é grande, a menos que eu tenha algo definido e útil a dizer.

Fale, certamente, quando tiver boa razão para falar, quando tiver algo a dizer que valha a pena ser dito, quando for feito por bondade para com os outros.

Não é esse tipo de fala, mas a conversa inútil, que deve ser interrompida.

Cada palavra inútil é mais um tijolo construído no muro que o separa do Mestre, e essa é uma consideração séria para aqueles que desejam alcançá-Lo.

337. Quem muito fala não pode ser veraz.

Não quero dizer que seja consciente e deliberadamente mentiroso, mas não pode ser sempre exato, e a inexatidão é mentira.

Dificilmente há algo pior do que ter ao seu redor uma atmosfera de falsidade, como a que é sempre criada pela fala inexata.

Recebo frequentemente cartas, por exemplo, que são uma massa de verborragia, com talvez um pequeno núcleo de fato no meio de tudo isso.

Em todos os assuntos ordinários da vida aprendemos a descontar o exagero; assim também, quando recebo uma carta contendo uma queixa contra outra pessoa — e há muitas dessas —, julgo quanto de fundamento ela tem, em grande parte, pelo meu conhecimento do caráter do escritor e também por sentir o estado de espírito em que ele se encontrava ao escrevê-la.

338. O Manu disse que aquele que dominara a língua dominara tudo; e um mestre cristão disse: "A língua é um pequeno membro, e gloria-se de grandes coisas. Vede quão grande bosque um pequeno fogo incendeia! E a língua é um fogo, um mundo de iniquidade; assim é a língua entre os nossos membros, que contamina todo o corpo." (1 — Tiago, 3, 5-6.) Dominar a língua é dominar a natureza inferior.

Os pequenos aborrecimentos que as pessoas têm são, em sua maioria, o resultado de suas palavras ociosas; a reação delas.

Pequenas dores de cabeça, indisposições, depressões e coisas semelhantes surgem dessa maneira.

Se as pessoas que têm esses males aprendessem o silêncio, logo melhorariam sua saúde física, em parte porque não perderiam mais toda a energia nervosa que agora se esvai em conversa, e em parte porque não teriam de pagar constantemente as pequenas dívidas cármicas que resultam de suas palavras ociosas.

Lembrar-se-á que Pitágoras impôs dois anos de silêncio aos seus discípulos; esse fato deveria pesar para nós, porque ele era o Mestre que agora conhecemos como Kuthumi, o professor de Alcyone e também do Bispo Leadbeater.

339. Na Índia há muitos yogis que são chamados munis; eles fizeram um voto de silêncio, como o seu nome implica.

O valor disso sempre foi reconhecido neste país.

Conheço um homem que cumpriu esse voto por dez anos, e isso lhe deu grande paz e dignidade; por causa disso, ele está levando uma vida muito mais espiritual do que poderia ter levado sem ele. Naturalmente, a maioria de nós não pode fazer tal voto quando vive no mundo e tem todos os tipos de trabalho a fazer nele; mas podemos e devemos seguir o espírito dele, mantendo silêncio sempre que for possível fazê-lo sem ofender.

340. A necessidade de vigiar e julgar constantemente também é valiosa como um treinamento em maior auto-recolhimento.

Você deve dizer algo, mas precisa determinar não dizer mais do que cumprirá a regra oculta quanto à bondade e utilidade.

É uma boa prática fazer uma resolução sobre este ponto para um dia de cada vez; determine pela manhã que você não pronunciará nenhuma palavra ociosa durante o dia — isso será um dia a seu favor, pelo menos.

Nossos irmãos jainistas fazem uso de exercícios semelhantes para aprender a vigilância e o autocontrole; eles determinam pela manhã que durante aquele dia não farão uma certa coisa — que pode ser bastante insignificante em si mesma — e não a fazem, e o hábito de vigilância assim engendrado elimina o descuido.

O Senhor Buda também falou muito enfaticamente sobre o assunto do descuido, a falta de reflexão que leva os homens a tantos erros.

341.   C.W.L. — Pessoas que estão o tempo todo tagarelando não podem estar sempre falando com sensatez ou proveito; além disso, não podem ser verazes.

Se as pessoas estão sempre falando frouxamente, certamente algumas das coisas que dizem não serão verdadeiras, embora não intencionalmente falsas.

Elas fazem todo tipo de declarações imprecisas e depois dizem: "Eu não quis ser impreciso, então não importa." Não é o que você quer dizer, mas o que você faz que produz resultados.

Se você faz uma coisa tola, o fato de sua intenção ter sido boa não altera seu caráter, nem o livra do karma dela. A boa intenção, se definida, será benéfica para você, mas a coisa tola lhe trará mau karma físico.

Um homem dirá algo e depois se corrigirá: "Vejo que estava errado; não é bem assim." Ele contou uma falsidade: não teve a intenção, mas fez uma afirmação que não é verdadeira.

Dizer que não teve a intenção é como o argumento de um homem que por acaso atira em alguém por acidente: "Eu não sabia que a arma estava carregada." Ele deveria ter presumido que estava carregada até saber que não estava.

342.   Seria uma boa coisa se nos propuséssemos, apenas por um dia, a ter certeza de que não disséssemos nada que não fosse verdadeiro, bondoso e útil.

Seria um dia bastante silencioso, mas talvez o mundo não perdesse muito, e seria muito bom para nós. Naturalmente, seria impossível manter uma conversa rápida e animada porque teríamos que parar e pensar.

Essas regras são baseadas nas leis da vida superior.

Se um homem quer fazer progresso mais rápido, deve tentar observar essas regras superiores.

Ele deve mudar a si mesmo para se adequar a elas, mesmo quando pareçam colocá-lo em conflito com a vida comum e seus métodos.

Isso pode parecer difícil, talvez; mas se, após pensar cuidadosamente, ele sentir que as exigências da vida superior são demasiado duras para ele, que espere uma ou duas vidas antes de tentar fazer progresso real.

Não podemos fazer as duas coisas: ter uma vida fácil, sem esforço e sem efeito, e ter progresso rápido; mas podemos fazer uma ou outra, e não há culpa alguma atribuída ao homem que sente que ainda não está à altura da tensão.

1.  É bom acostumar-se desde já a pensar cuidadosamente antes de falar; pois quando você alcançar a Iniciação, deve vigiar cada palavra, para não contar o que não deve ser contado.

343.   C.W.L. — Isso poderia ser enganoso se não se compreendessem os fatos relativos à Iniciação.

Se alguém pensasse em divulgar os verdadeiros segredos da Iniciação, antes de proferir as palavras, teria esquecido que havia algo a trair.

Portanto, os verdadeiros segredos estão perfeitamente seguros; nunca vazaram e jamais poderão vazar. Ainda assim, há grande perigo para o Iniciado que se torne descuidado.

Ele pode colocar-se numa posição deveras embaraçosa.

Eu mesmo possuo certas informações de vários tipos, sobre as quais não vejo que qualquer dano particular seria causado se fossem publicadas nos jornais diários; mas me foi dito para não repeti-las, e por isso não as repito; não sei por quê.

Uma promessa é uma promessa, e deve ser mantida como algo sagrado.

Se há aqueles que não sentem isso dessa maneira, é melhor que desistam de imediato de todo pensamento de progresso oculto.

1.

Muita conversa comum é desnecessária e tola; quando é fofoca, é perversa.

344.   C.W.L. — Frequentemente, o que devemos chamar de conversa desnecessária é, no entanto, dita com a intenção de ajudar a passar o tempo agradavelmente para alguém.

É, talvez, o infeliz costume de nossa época gastar muito tempo em conversas que realmente poderiam ser empregadas de modo muito mais proveitoso em pensar.

Deve haver momentos em que dizemos coisas que não são absolutamente necessárias, apenas para agradar outras pessoas que nos interpretariam mal se permanecêssemos persistentemente em silêncio.

No entanto, fora disso, há uma grande quantidade de conversa desnecessária que não se enquadra nessa categoria, feita aparentemente apenas pelo prazer de dizer algo.

Isso é um erro.

Amigos verdadeiros podem permanecer em silêncio e ainda assim desfrutar da companhia um do outro, e perceber uma estreita comunidade de pensamento; mas se as pessoas estão em uma condição em que temem as lacunas na conversa e precisam continuar falando, então, infelizmente, haverá muita coisa dita que seria muito melhor não dizer.

Pessoas tagarelas não são as mais sábias e não são, via de regra, notáveis pelo pensamento.

1. Portanto, habitue-se a ouvir em vez de falar; não ofereça opiniões a menos que seja diretamente solicitado.

345. C.W.L. — Algumas pessoas não conseguem ouvir uma afirmação que julgam errada ou incompleta sem imediatamente contradizê-la, criando desarmonia e discussão.

Devemos perceber que não é nossa função corrigir opiniões, ou tentar colocar no caminho certo todos os que estão errados.

Nossa função é andar por aí ajudando as pessoas o máximo que pudermos, de maneira discreta, e se nossa opinião for solicitada sobre o assunto, expô-la com muita calma e moderação, e não em espírito de oposição.

Não precisamos supor que nossa opinião seja de grande interesse para qualquer outra pessoa; às vezes não é, e então é errado impô-la às pessoas.

Um homem pode estar bastante certo de que o fato é assim-assim, e nós podemos saber muito bem que não é, mas é melhor deixá-lo falar; isso provavelmente o agrada e não nos faz nenhum mal.

Ele pode escolher acreditar que a Terra é plana ou que o Sol gira ao redor dela — isso é problema dele.

Se alguém estivesse na posição de um professor e fosse designado para ensinar certos meninos, então corrigiria gentil e calmamente, porque esse seria seu dever; mas ninguém é designado como professor para o público em geral.

346. Naturalmente, se ouvíssemos a reputação de alguém sendo destruída, seria nosso dever dizer: "Com licença, você não está bem certo; isso não é verdade" e, na medida do possível, corrigir a situação diante das pessoas.

Esse seria um caso de uma pessoa indefesa sendo atacada — então é nosso dever defendê-la.

1. Uma declaração das Qualificações as apresenta assim: Conhecer, ousar, querer e calar; e a última das quatro é a mais difícil de todas.

347. C.W.L. — Os Rosacruzes sustentavam que aquele que desejasse progresso oculto deveria resolver conhecer, ousar, querer e calar.

Devemos conhecer as verdades da natureza e ousar usá-las.

Para usar os grandes poderes que se tornam nossos neste Sendero, devemos ter uma vontade forte que possa controlá-los, e também controlar a nós mesmos.

Então, quando essas coisas forem feitas, devemos saber o suficiente para permanecer em silêncio sobre elas.

CAPÍTULO

CUIDE DA SUA PRÓPRIA VIDA

1.

Outro desejo comum que você deve reprimir severamente é a vontade de se intrometer nos negócios de outros homens.

O que outro homem faz, diz ou acredita não é da sua conta, e você deve aprender a deixá-lo absolutamente em paz.

Ele tem todo o direito ao pensamento, à fala e à ação livres, desde que não interfira com mais ninguém.

Você mesmo reivindica a liberdade de fazer o que considera apropriado; deve permitir a mesma liberdade a ele, e quando ele a exercita, você não tem o direito de falar sobre ele.

348. C.W.L. — Não se deve interferir nas crenças e ações de outras pessoas, desde que suas ações não sejam obviamente prejudiciais ao bem comum de qualquer forma.

Se um homem se comporta de modo a ser um incômodo para seus vizinhos, pode às vezes ser nosso dever sugerir algo; mas mesmo nesses casos, muitas vezes é melhor ir embora e deixar as coisas se ajustarem silenciosamente por si mesmas.

349. Nós, da raça anglo-saxônica, nos vangloriamos muito da liberdade, mas não somos nem um pouco livres de verdade, pois estamos tolhidos pelo costume a um ponto quase inconcebível.

Não podemos nos vestir como gostamos, nem andar por aí como escolhemos.

Um homem poderia preferir o grego antigo — provavelmente é um dos trajes mais belos do mundo — mas se o vestisse e descesse a rua, provavelmente teria uma multidão de pessoas ao seu redor, e poderia ser preso por bloquear o trânsito.

Em qualquer terra de liberdade, ele seria bastante livre para se vestir e agir como quisesse, desde que não se tornasse um incômodo para os outros.

Mas não há liberdade real alguma; não podemos nos desviar da linha que outras pessoas seguem, ou pelo menos apenas muito ligeiramente, caso contrário, uma grande quantidade de problemas e perturbações é causada.

É uma pena, porque a liberdade real seria muito melhor para todos os envolvidos, especialmente para aqueles que querem interferir com os outros.

350. A.B. — Suponho que a maioria de nós, que somos sinceros e entusiasmados, estamos tão certos do valor do que aprendemos, tão convencidos, e com razão, de sua importância suprema, que queremos que outras pessoas sintam o mesmo; e às vezes quase gostaríamos de forçá-las a ver como nós vemos. Isso é um defeito de quase toda natureza entusiasta.

Mas um homem só pode receber com alegria aquilo que já conhece interiormente, embora ainda não o conheça no cérebro e, portanto, ainda não possa articulá-lo para si mesmo.

Até que esse estágio preliminar seja alcançado, ele não está em condições de aceitar uma verdade que lhe seja apresentada de fora, e tentar impô-la a ele causa muito mais dano do que bem.

351. Da mesma forma, a consciência não pode ser criada de fora; ela é apenas o fruto de experiências passadas.

Portanto, a aceitação de todo ensinamento e conselho implica que a apresentação externa despertou um conhecimento já possuído pelo homem interiormente, e este então relampejou para o cérebro.

Tudo o que o instrutor pode fazer nesse sentido, portanto, é trazer ao conhecimento do plano físico do homem aquilo que ele já conhece em outros planos.

Um dos grandes Instrutores apontou que muitas pessoas recebem muito conhecimento teosófico enquanto estão fora de seus corpos durante o sono.

O homem real então aprende, e o conhecimento assim adquirido pode então ser-lhe reentregue por um instrutor do plano físico, cujas palavras ajudam o homem a trazê-lo para o seu cérebro.

Isso é tudo o que o instrutor do plano físico pode fazer.

352. Todos temos de aprender, por repetidas decepções, que não podemos ajudar um homem no caminho que ele ainda não está pronto para trilhar.

Assim, tornamo-nos muito mais tranquilos – prontos para ajudar quando a ajuda pode ser útil, também prontos para nos afastar e esperar quando a nossa ajuda não seria ajuda alguma, isto é, quando a pessoa não pudesse se beneficiar do que pudéssemos lhe dizer.

Essa atitude muitas vezes dá aos ignorantes a ideia de que somos indiferentes, quando a verdade é que a pessoa mais avançada sabe exatamente onde pode ajudar e onde não pode.

353. Para aqueles que não conseguem ver exatamente onde a ajuda pode ser dada, a política deve ser experimental.

Sugira um pensamento; se ele for recebido com indiferença ou for repelido, você vê que não pode ajudar a pessoa a quem se dirige por aquela linha específica.

Então você deve esperar ou tentar outro caminho, conforme o caso. Isso é muito melhor do que impor a ele tudo o que você sabe; não afogue nem sufoque mentalmente a pessoa derramando todo o seu conhecimento sobre ela ou tentando enfiá-lo goela abaixo.

As pessoas muitas vezes estão muito dispostas a reivindicar liberdade para si mesmas, mas extraordinariamente relutantes em concedê-la aos outros.

Isso é uma falha séria, pois os outros têm pleno direito às suas opiniões e à expressão delas, tanto quanto nós.

354. Às vezes a falha é o oposto.

Não caia no outro extremo de pensar que você deve aceitar as opiniões dos outros.

Você tem todo o direito de discordar.

Você pode dizer francamente: "Não, não concordo com isso", ou pode permanecer em silêncio; mas o que não deve fazer é atacar outro por manter sua própria opinião.

Quando ouvir alguém fazer alguma afirmação, use primeiro seu bom senso; exerça sempre sua razão sobre cada afirmação que ouvir.

Deixe as outras pessoas livres, mas não se escravize.

1. Se você acha que ele está agindo errado e pode encontrar uma oportunidade de lhe dizer, em particular e muito educadamente, por que pensa assim, é possível que possa convencê-lo; mas há muitos casos em que mesmo isso seria uma interferência imprópria.

De modo algum você deve ir fofocar com uma terceira pessoa sobre o assunto, pois isso é uma ação extremamente perversa.

355. A.B. — Você pode às vezes ser capaz de ajudar uma pessoa que sabe estar moralmente errada, mas aqui é necessária grande circunspecção, pois é tão fácil fazer mais mal do que bem em tais casos.

A ajuda assim dada deve certamente ser oferecida apenas de maneira privada e totalmente amigável, como o Mestre indica.

Se a pessoa é obstinada, só nos resta deixá-la aprender pela experiência, que felizmente é uma grande mestra.

356. Se uma pessoa tem uma ideia equivocada e vem expressá-la a você, não é necessário dizer que está errada, a menos que tenha certeza de que ela confia mais em seu julgamento do que no dela, ou ao menos esteja disposta a considerar seriamente o que você diz; em muitos casos, ela precisa descobrir o erro por si mesma, e então é melhor deixá-la fazê-lo. As pessoas frequentemente vêm a mim e fazem algum grande anúncio do que vai acontecer, de acordo com sua crença; geralmente ouço com calma e polidez e não expresso opinião.

Quando a profecia deixa de se cumprir, a pessoa que a fez percebe que cometeu um erro, mas deixamos que ela tire a conclusão por si mesma.

É inevitável que tais coisas aconteçam quando muitas pessoas estão entrando em contato com o ocultismo.

Às vezes elas ficam confusas, porque muitos de seus antigos padrões de julgamento são varridos, e se perguntam quantos de seus critérios vão desmoronar em meio a todos os terremotos que estão ocorrendo.

A única coisa a fazer nessas circunstâncias é não se apressar, mas permanecer calmo, sereno e firme; gradualmente as coisas se tornarão claras, o que é falso e equivocado passará, e as coisas reais permanecerão.

1. Se você vir um caso de crueldade contra uma criança ou um animal, é seu dever interferir.

357. A.B. — No caso de crueldade contra uma criança ou um animal, a interferência é um dever, porque a força está tirando vantagem da fraqueza, a qual deveria sempre proteger, pois a fraqueza não pode proteger a si mesma.

Portanto, sempre que uma criança ou um animal estiver sendo maltratado, o dever daquele que é mais forte é interpor-se e não permitir uma violação de seus direitos, nem permitir que a liberdade de outro lhe seja tirada.

Assim, sempre que você vir um caso de crueldade contra uma criança, deve interferir e tentar tornar sua interferência eficaz.

1. Se você vir alguém violando a lei do país, deve informar as autoridades.

358. C.W.L. — Muito se tem dito sobre essa passagem, e várias pessoas a contestaram. Isso é curioso porque, na verdade, se você oculta um crime, torna-se cúmplice desse crime, antes ou depois do fato, conforme o caso, e assim é considerado pela lei.

As pessoas dizem: "Mas devemos espionar os outros para ver se estão violando a lei?" Certamente não; você não foi constituído detetive para sair procurando pessoas que infringem a lei.

359. A lei dá coesão a um país; estabelece ordem para o bem de todos; portanto, é dever de todo cidadão sustentá-la. Ainda assim, é preciso usar o bom senso.

Não se espera que ninguém obedeça a leis obsoletas, embora permaneçam no código de leis.

Nem é preciso que alguém se dê ao trabalho de denunciar pequenas infrações.

Tomemos, por exemplo, a questão de invadir a propriedade de outro homem; se você vir um homem tomando um atalho através do parque de outro, não creio que esteja obrigado a ir denunciar o assunto.

Se for perguntado sobre isso, então, é claro, deve dizer o que viu. Ou tomemos a lei contra o contrabando através da alfândega.

Eu diria que um bom cidadão obedeceria a essa lei e não pensaria em tentar introduzir mercadorias de qualquer tipo ilegalmente.

Ao mesmo tempo, parece-me que se algum companheiro de viagem está tentando passar contrabando de charutos ou algo assim, não é exatamente meu dever informar as autoridades, porque isso não é uma questão de violação de uma lei que prejudique outra pessoa.

360. Eu mesmo não a quebraria, porque penso que quando uma lei é feita, deve ser obedecida, e se é uma lei ruim, devemos nos esforçar para usar meios constitucionais para mudá-la. Temos, em alguns casos, leis que seriam difíceis de obedecer.

Em alguns lugares há uma lei de vacinação obrigatória.

Pessoalmente, eu me oporia a ser vacinado e me recusaria a me submeter a isso, exceto sob força maior.

Estaria disposto, se necessário, a ir para a prisão em vez de permitir que isso fosse feito, porque é uma coisa maligna.

Essas são todas questões sobre as quais cada pessoa deve formar seu próprio julgamento.

361. Na Índia, é especialmente estabelecido quais crimes devem ser denunciados se vistos — são, naturalmente, todos os crimes graves.

Se alguém visse um assassinato ou um roubo, seria seu dever denunciá-lo, mas com relação a uma infinidade de coisas menores, legalmente, na Índia, não se torna cúmplice por não denunciá-las.

362. A.B. — É dever de todo cidadão, sempre que vir a lei sendo violada, pôr fim ao erro.

363. Este é um dos deveres elementares da cidadania.

No entanto, outro dia foi levantada uma objeção a este ensinamento.

Um estudante veio até mim e disse que havia uma coisa no livro que ele não podia aceitar; parecia-lhe sugerir uma intromissão geral, um espiar nos assuntos alheios.

Naturalmente, não pretende nada disso; mas quando você vê a lei ser violada, deve intervir, porque a lei é o que dá coesão a um país, estabelecendo e preservando a ordem, e unindo seu povo.

É dever de todo cidadão, portanto, sustentá-la; ninguém tem o direito de ocultar um crime que sabe que será cometido, e se o fizer, torna-se partícipe dele. Isso é tão geralmente reconhecido que uma pessoa que sabe do crime e deixa de denunciá-lo é legalmente considerada cúmplice e punível por lei.

Só pude supor que meu objetor não havia considerado o que estava dizendo, pois um país cujos cidadãos não reconhecem esse simples dever e não agem de acordo, decai, por falta de espírito público.

1. Se você for colocado no encargo de outra pessoa para ensiná-la, pode tornar-se seu dever gentilmente apontar-lhe suas faltas.

364. C.W.L. — Isso é óbvio.

Uma criança, um aluno ou um servo é colocado sob nossos cuidados porque somos mais velhos e mais sábios.

Se não lhe dissermos sobre quaisquer faltas que ele cometa, ele está perdendo a vantagem de nossa sabedoria e experiência; portanto, estaríamos falhando em nosso dever para com ele, negligenciando fazer aquilo para o qual fomos ali colocados.

1.

Exceto em tais casos, cuide da sua própria vida e aprenda a virtude do silêncio.

365.   A.B. — Pense como a sociedade seria diferente se isso fosse praticado! Em vez de estar constantemente em guarda contra seus vizinhos, um homem poderia viver sua própria vida livre e abertamente, pois as pessoas deixariam umas às outras em paz para agir como cada uma achasse melhor, e a tolerância mútua e a boa vontade substituiriam a interferência e a crítica.

Nossa quinta raça, que domina o mundo hoje, é agressiva, combativa e crítica, mas temos de tentar viver a vida do futuro, a da sexta raça-raiz, que deve ser alcançada pela tolerância e pela boa vontade ativa.

Isso nos conduzirá à ideia geral de fraternidade, sobre a qual a sexta raça será estabelecida.

366.   C.W.L. — Não parece difícil cuidar da própria vida, mas muito poucas pessoas o fazem. O que aqui se quer dizer é que uma atitude geral de tolerância e boa vontade deveria substituir o que é tão dolorosamente comum no presente — o espírito de interferência e crítica.

Se uma pessoa faz algo bastante incomum, receio que muitos cheguem à conclusão de que ela tem alguma razão nefasta para assim proceder.

De modo algum se segue isso; ela pode ter sua razão particular, e, de qualquer forma, a menos que esteja fazendo algo claramente errado ou interferindo com os outros, deveríamos deixá-la seguir seu caminho e fazer o que quiser.

367.   Como alguns dos outros defeitos comuns do presente, isto provém em grande parte de um excesso das qualidades de nossa quinta raça e quinta sub-raça.

Nossa raça está desenvolvendo as faculdades críticas da mente inferior, e isso, levado ao excesso, nos torna propensos a ser agressivos, combativos e argumentativos.

Aqueles que visam ao progresso oculto, contudo, devem desenvolver a próxima qualidade — buddhi, a qualidade unificadora, aquela que dá síntese em vez de análise, e procura ver os pontos de contato em vez dos de diferença.

O desenvolvimento disso será a tarefa da sexta raça-raiz e também, de modo subsidiário, da sexta sub-raça, que agora desponta na América, na Austrália e em alguns outros lugares.

368.   Na Sociedade Teosófica sustentamos a ideia de fraternidade, e esta é uma maneira de praticá-la — encontrar algo não para culpar, mas para elogiar.

Algo para elogiar, assim como algo para censurar, pode ser encontrado em todos e em tudo, se você procurar; e há toda razão para que concentremos nossa atenção nas boas qualidades, não nas coisas censuráveis.

Poderíamos assim tentar fazer pender um pouco o lado da balança.

Podemos nos dar ao luxo de deixar a procura de defeitos para o resto do mundo, que certamente continuará a cuidar do negócio de censurar, e o fará com mais entusiasmo do que nós possivelmente poderíamos.

É um exercício valioso destacar as coisas boas, porque até começarmos a procurá-las, não compreendemos realmente quantas coisas boas existem em cada um.

Quando fizermos isso, começaremos a encontrar todo tipo de belas qualidades em pessoas que temos tratado de maneira muito injusta.

É fácil formar uma opinião sobre pessoas que não conhecemos bem, baseando-nos em apenas uma ou duas coisas: nós as vimos parecendo zangadas e, portanto, as consideramos pessoas irritadiças; ou as vimos um dia parecendo descontentes e, assim, as classificamos como sendo geralmente desse tipo.

Provavelmente, simplesmente as encontramos num momento inoportuno, e a vida delas em geral pode não ser de modo algum tingida como concebemos que seja.

369. Se temos de errar de vez em quando, que seja para o lado bom; dê a uma pessoa crédito por um pouco mais do que lhe é devido — isso não a prejudicará, nem a nós. Um Mestre disse certa vez: "Em todos há o bem, e em todos há o mal." Cuidado ao pensar em alguém como mau; pois você pode esperar que essa pessoa aja mal e, então, quando ela não o fizer, você poderá ficar decepcionado, porque isso mostra que você estava errado em seu julgamento.

É muito melhor pensar bem demais de centenas de pessoas do que pensar mal demais de uma só.

Vivamos a vida búdica ao menos na medida em que procuremos as coisas que são boas e não as coisas que são más, não apenas no interesse da verdade e da justiça, mas porque sabemos que nossos pensamentos são poderosos, que pensar em outro como mau tende a torná-lo assim, mas ver o bem nele diminui o mal e ajuda esse bem a crescer.

370. Uma das principais coisas que temos de aprender é não deixar que a mente inferior nos domine e nos faça atribuir motivos indignos a outras pessoas.

Nossa experiência da natureza humana nos mostrou que ela é algo falível, que as pessoas nem sempre são movidas por considerações altruístas; portanto, a tendência natural é procurar algo egoísta na forma de motivo, em vez de algo elevado.

Mas não devemos nos permitir ser arrastados para esse nível de suspeita e falta de bondade; não apenas por nosso próprio bem, mas para o bem-estar dos outros é necessário que procuremos primeiro o motivo mais elevado e, mesmo quando não o vemos, devemos dar à pessoa o crédito de ter boas intenções.

Quando pensamos em um mau motivo, estamos intensificando-o com nosso pensamento, pois a mente é muito receptiva.

Se um homem recuou um pouco, e nós lhe damos o crédito de ter boas intenções, ele logo se envergonhará do motivo inferior e o substituirá pelo superior.

Além disso, ao atribuir os melhores motivos possíveis a todos os nossos amigos, certamente estaremos certos em nove casos de cada dez.

É claro que o mundo exterior, em seu modo cínico, dirá ao homem que faz isso:

"Você é um sujeito ingênuo." É melhor ser o sujeito ingênuo que faz o bem dessa maneira do que o esperto que não consegue pensar bem de ninguém.

371. Praticamente ninguém é intencionalmente mau.

Deve-se, portanto, evitar o erro comum de pensar que aqueles que fazem o que chamaríamos de errado o fazem por motivos perversos.

Devemos nos guardar contra cometer injustiças supondo, por exemplo, que aqueles que comem carne pensam algo sobre isso e estão fazendo o que sabem ser errado.

Eles geralmente não estão agindo contra seus melhores sentimentos; estão seguindo o costume sem pensar nisso. Essas pessoas são bastante boas; na verdade, pessoas boas queimaram umas às outras na Idade Média, sem pensar mais nisso.

Mas um dos Mestres disse: "Nosso objetivo não é fazer pessoas boas, mas criar poderosos poderes espirituais para o bem."

PARTE IV

BOA CONDUTA

CAPÍTULO

CONTROLE DA MENTE

372. Os seis pontos de Conduta especialmente exigidos são dados pelo Mestre como:

1. Autocontrole quanto à Mente.

2. Autocontrole na Ação.

3. Tolerância.

4. Alegria.

5. Concentração.

6. Confiança.

7. [Sei que alguns desses são frequentemente traduzidos de forma diferente, assim como os nomes das Qualificações; mas em todos os casos estou usando os nomes que o próprio Mestre empregou ao explicá-los para mim.]

373. A.B. — Como Alcyone diz, a tradução do Mestre para algumas dessas qualificações é um pouco diferente daquela a que estamos acostumados.

As três primeiras não são diferentes das traduções que venho utilizando há muitos anos, mas as três últimas são um tanto dessemelhantes, embora, é claro, os significados essenciais permaneçam inalterados.

O terceiro desses pontos de boa conduta sempre traduzi como "tolerância", como o Mestre faz aqui, mas essa versão não é aceitável, eu sei, para muitas pessoas.

A palavra sânscrita é *uparati*, que significa literalmente "cessação". Tomamos a cessação como referindo-se a qualidades como crítica e descontentamento, e o lado positivo dessa virtude é, portanto, a tolerância.

374. O quarto, *titiksha*, sempre chamei de resistência; é claro, a ideia de alegria é a mesma, pois uma pessoa que tem resistência será necessariamente alegre.

Aqui o Mestre, que é — se me é permitido usar a palavra — particularmente radiante, dá a tradução que enfatiza esse aspecto da qualidade, e é bom que todos meditem sobre isso. Depois vem a concentração em um único ponto; esse é o sânscrito *samadhana*, que apresentei como equilíbrio — e novamente a ideia é a mesma, pois a pessoa concentrada em um único ponto é equilibrada, e vice-versa.

Por fim, vem *shraddha*, que sempre chamei de fé.

Aqui é confiança; mas mais uma vez o significado permanece inalterado, pois sempre defini fé como crença absoluta no Deus interior e no Mestre.

É bom notar as diferenças bem como as semelhanças, porque estas nos ajudam a compreender melhor o significado.

1. Autocontrole quanto à Mente.

— A Qualificação da Ausência de Desejos mostra que o corpo astral deve ser controlado; esta mostra o mesmo quanto ao corpo mental.

Significa controle do temperamento, para que você não sinta raiva ou impaciência; da própria mente, para que o pensamento possa estar sempre calmo e sereno; e (através da mente) dos nervos, para que sejam o menos irritáveis possível.

375. C.W.L. — O controle do temperamento é precisamente uma das coisas que são difíceis para nós, porque estamos tentando o novo experimento de nos elevar na evolução (o que significa refinar muito todos os nossos veículos e torná-los cada vez mais sensíveis) enquanto permanecemos no meio da vida do mundo.

Nossa vitória é tanto maior por causa dessas dificuldades, cuja superação mostra que progredimos mais em força de vontade do que o monge ou o eremita.

376. Às vezes as pessoas conseguem eliminar o sentimento de raiva e, ainda assim, acham difícil controlar completamente os veículos externos; pode ainda haver um movimento de impaciência quando, na realidade, o sentimento que costumava estar por trás dele já desapareceu por completo.

Não é tão ruim quanto ter o sentimento e não o demonstrar, mas devemos nos livrar até mesmo disso, porque engana as outras pessoas.

Se você observar clarividentemente o corpo astral do homem comum na rua, verá que a coisa toda é uma massa turbilhonante e, em vez de ter estriações definidas e cores claramente marcadas circulando como deveriam, tem na superfície cinquenta ou sessenta pequenos vórtices ou redemoinhos em agitação violenta, cada um dos quais, devido à rapidez de seu movimento, forma um nó duro semelhante a uma verruga.

Se você examinar esses vórtices, descobrirá que todos surgiram das pequenas explosões de mau humor, ou pequenas preocupações, ou sentimentos de ofensa, ciúme, inveja e talvez até ódio, que o homem teve em algum momento nas últimas quarenta e oito horas.

Vórtices maiores, que duram muito mais tempo, são formados quando o homem renova várias vezes o mesmo tipo de pensamento sobre a mesma pessoa.

377. Enquanto um homem está nesse estado, é completamente impossível para ele pensar com a clareza e a definição que de outra forma poderiam ser suas; se ele quiser pensar ou escrever sobre qualquer assunto, seus pontos de vista serão inevitavelmente coloridos e distorcidos por esses vórtices, mesmo que ele tenha esquecido os sentimentos que os causaram.

Os homens esquecem seus sentimentos de aborrecimento e não percebem que o efeito ainda está lá; a maioria deles mantém seu estoque de vórtices em um nível mais ou menos constante.

378. O preconceito se mostra dessa maneira muito claramente à clarividência astral e mental.

A matéria do corpo mental deve estar em circulação rápida; não por toda ela, mas em certas zonas ou áreas.

De modo geral, tende a se organizar de acordo com sua densidade, de modo que a matéria mais grosseira, embora circule até certo ponto por todo o corpo, tende a gravitar em direção à parte inferior do ovoide, de modo que pessoas que têm preponderância de pensamento e sentimento egoístas parecem ovos apoiados em suas extremidades maiores, enquanto aquelas que são notavelmente altruístas ou desenvolvidas ocultamente assemelham-se a ovos apoiados em suas extremidades menores.

Há quatro zonas ou fatias no corpo mental, assim como há departamentos no cérebro que lidam com tipos específicos de pensamento.

379. Imagine um homem que é muito intolerante em seu pensamento religioso.

A matéria mental, em vez de fluir livremente naquele departamento específico, acumula-se até realmente projetar-se e tornar-se um monte, e começa a supurar e a decompor-se.

Como seu pensamento sobre assuntos religiosos deve passar por essa divisão do corpo mental, ele nunca pode ser verdadeiro, porque suas vibrações são vencidas pelo que é literalmente a doença mental que se apossou dele. Sua visão está fadada a ser preconceituosa, até que ele se ponha a trabalhar e se cure por meio do controle deliberado e da purificação da mente.

Somente então ele poderá aprender a pensar verdadeiramente — isto é, a ver as coisas como o faz a Divindade, que conhece absolutamente todo o Seu sistema exatamente como ele é.

380. Os preconceitos não são necessariamente contra pessoas ou coisas; com frequência, são a favor.

Mesmo assim, são uma forma de inverdade e mostram a mesma corrupção na aura.

Um dos casos mais comuns é o da mãe que não consegue acreditar que jamais existiu um bebê como o seu desde o princípio do mundo.

Outro exemplo é o do artista que é incapaz de ver o bem em qualquer outra escola de arte que não a sua.

381. Todas essas coisas, do ponto de vista da força psíquica, são como chagas abertas, através das quais a força de vontade do homem está vazando o tempo todo.

Sendo essa a condição do homem comum, quando você encontra uma pessoa que é por natureza uma preocupada, você tem naturalmente um caso ainda pior — uma pessoa que é toda uma chaga, e não tem força restante, pois tudo foi gasto.

Se queremos conservar nossas energias e fazer bom trabalho com elas, como deve ser o caso se formos ser ocultistas, a primeira coisa a fazer é estancar todas essas fontes de desperdício.

Suponhamos que queiramos apagar um incêndio; precisamos de um jato de água.

Ele deve ser bombeado a alta pressão, e não deve haver absolutamente nenhum vazamento nos cilindros e canos de água.

Isso significa, para nós, calma e controle da mente.

382. O homem comum parece ter pouco ou nenhum poder de vontade; quando surge um problema, ele simplesmente se deita sob ele e geme e reclama, em vez de direcionar sua vontade para lidar definitivamente com ele. Há duas razões para essa fraqueza.

O grau de poder que desce a qualquer homem varia de acordo com sua realização do Eu verdadeiro — a extensão em que o Eu Único, a Divindade, está desdobrada dentro dele.

Em nossa natureza essencial, somos todos de igual força, mas os homens diferem na extensão em que desdobraram a força divina em si mesmos.

O homem comum não desenvolveu muito disso, e até mesmo o que tem, está desperdiçando.

383. Muitos entre nós gostariam de realizar mais plenamente a presença do Mestre e de trazer várias outras boas influências dos planos superiores para o cérebro físico.

Tais influências devem descer através desses diferentes veículos — devem ser refletidas de um para o outro.

Observe o reflexo de um grupo de árvores na superfície de um lago ou rio.

Se estiver bem calmo, obtemos uma imagem perfeita, na qual cada folha é claramente vista; mas a menor ondulação distorce a imagem por completo.

Se houver uma tempestade, ela é completamente destruída.

Isso é exatamente verdadeiro com relação aos corpos astral e mental.

Eles devem ser mantidos calmos e imóveis se, através deles, influências verdadeiras ou valiosas devem vir de cima.

As pessoas perguntam constantemente: "Por que não nos lembramos de tudo o que fazemos durante o sono?" Essa é uma das razões — porque seus veículos não estão suficientemente quietos.

De vez em quando, podem se tornar calmos o bastante para trazer algo através, mas mesmo assim a impressão geralmente é um tanto distorcida, porque o meio não está perfeitamente claro.

É como olhar para algo através de vidro de garrafa barato em vez de vidro de boa qualidade; isso altera completamente as proporções das coisas.

384. Quando nos tornamos calmos, podemos trabalhar em meio à perturbação e ao problema, mas é claro que é sempre um esforço manter os corpos calmos sob essas condições.

É um esforço tão grande que algumas pessoas não conseguem fazê-lo de forma alguma; mas elas devem adquirir força gradualmente.

385. O ocultista aprende, através do autocontrole, a trabalhar em dois planos ao mesmo tempo, isto é, a estar parcialmente fora de seu corpo ao mesmo tempo em que trabalha no plano físico; de modo que, enquanto escreve ou fala, pode estar fazendo outras coisas com seu corpo astral.

Ouvi dizer, por exemplo, que quando eu estava palestrando, várias pessoas na plateia viram entidades astrais de pé na plataforma, aproximando-se e falando comigo. Isso é visto corretamente até certo ponto; muitas vezes elas se aproximam dessa maneira, desejando respostas para perguntas ou querendo que algo seja feito, enquanto a palestra ainda continua. Esse é apenas um exemplo pequeno e passageiro, mas frequentemente há trabalhos muito mais sérios a serem realizados, nos quais o ocultista usa sua consciência dessa maneira complicada.

386. Essa concentração dupla é realizada até certo ponto com bastante frequência também na vida comum — muitas senhoras conseguem tricotar e continuar conversando, porque o tricô é uma ação mecânica para elas.

Tive muito a ver uma vez com um dos grandes bancos de Londres, e vi lá homens que, acostumados a isso, somavam rápida e firmemente longas colunas de números e, ao mesmo tempo, cantavam uma canção para o entretenimento de seus colegas.

Devo admitir que isso seria impossível para mim, mas vi isso ser feito repetidas vezes.

387. A.B. — Na seção sobre o desapego, o Mestre tratou do controle do corpo astral e suas numerosas formas de desejo, e na seção sobre discriminação Ele falou muito sobre a verdade, o que envolve a purificação do corpo mental.

Agora Ele trata mais adiante do controle da mente e também das emoções; uma emoção é uma combinação de pensamento e desejo.

Emoções são desejos que são penetrados pelo elemento-pensamento.

Em outras palavras, emoção é desejo mesclado com pensamento.

Quando o Mestre fala aqui sobre o controle do temperamento, Ele está falando da emoção, porque a impaciência e sentimentos semelhantes procedem em parte do corpo de desejos e em parte do corpo mental.

O aspirante a ocultista certamente não deve se deixar levar pelo temperamento, pois até que o controle disso seja alcançado, de modo que suas emoções não possam ser perturbadas, ele não será capaz de ver de forma definida ou clara.

As vibrações da emoção despertarão excitação correspondente na matéria puramente mental, e todos os pensamentos do homem serão perturbados e distorcidos, de modo que ele não será capaz de ver as coisas corretamente.

388. O Mestre então diz que o próprio pensamento deve ser calmo e sereno; isso é necessário porque somente em tais condições as influências podem ser lançadas para baixo, da mente superior para a mente inferior.

Creio que foi em *O Mundo Oculto* que o Sr. Sinnett citou uma carta do mesmo Mestre, na qual Ele lhe dizia que, se quisesse escrever utilmente, deveria manter a mente calma, e então os pensamentos da mente superior se refletiriam nela, como montanhas em um lago calmo.

389. É um bom método, se você quiser escrever uma carta sobre um assunto sério — sobre Teosofia, por exemplo — ou produzir um artigo, sentar-se em silêncio por alguns minutos, acalmando-se antes de começar o trabalho.

Isso não é perda de tempo, pois ao começar a escrever você descobrirá que seu pensamento fluirá tranquilamente e sem esforço, e não precisará fazer pausas no meio para considerar como continuar. Isso ocorrerá porque a mente superior está sendo refletida no espelho da inferior.

Essa prática é especialmente importante para aqueles que ainda não conseguem desligar as coisas externas à vontade.

390. Pode-se fazer uso das perturbações externas para praticar a concentração.

Quando criança, fui obrigado a aprender minhas lições em uma sala onde outras crianças aprendiam coisas diferentes, de modo que gradualmente adquiri o poder de trabalhar em uma tarefa minha enquanto vários outros tipos de atividades ocorriam ao meu redor. Em consequência, tenho agora o poder de trabalhar sem ser perturbado pelo que possa acontecer por perto, embora deva admitir que acho difícil realizar cálculos nessas circunstâncias.

Sempre fui grato à minha professora, Srta. Marryat, por isso.

O poder vem com a prática e é então útil de várias maneiras.

Descobri, por exemplo, que podia usá-lo também quando estava parcialmente fora do corpo, como quando escrevia uma das vidas de Alcyone.

391. No lar indiano, essa faculdade é desenvolvida como algo natural, pois lá é costume as pessoas fazerem coisas diferentes na mesma sala, e geralmente há crianças correndo por perto e inúmeros outros pequenos acontecimentos.

Na escola da aldeia, e também no lar, várias crianças são ensinadas em uma variedade de coisas ao mesmo tempo, todas lendo em voz alta, cada uma o seu assunto específico, enquanto o professor acompanha tudo e corrige os erros à medida que são cometidos.

Não creio que seja um método ideal de ensinar qualquer assunto em particular, mas as crianças estão aprendendo a se concentrar, e isso lhes será muito útil posteriormente.

392. Se você puder obter esse poder de concentração, tanto melhor; portanto, se tiver de viver em meio ao ruído, não se queixe dele, mas aproveite-o. É assim que o estudante de ocultismo trabalha.

Menciono isso especialmente porque é por tais meios que os ocultistas são formados.

Aprender a trabalhar sob condições difíceis significa progresso.

Essa é uma das razões pelas quais alguns de nós progredimos, e outros nem tanto.

Eu pessoalmente sempre tentei aceitar tudo como vinha, em vez de reclamar.

Por esse meio, aproveita-se todas as oportunidades.

1.

Este último ponto é difícil, porque quando você tenta se preparar para o Caminho, não pode deixar de tornar seu corpo mais sensível, de modo que seus nervos sejam facilmente perturbados por um som ou choque, e sintam qualquer pressão intensamente; mas você deve fazer o seu melhor.

393. A.B. — O Mestre diz que é difícil controlar os nervos.

Isso se deve ao fato de que o corpo físico é aquilo sobre o qual o pensamento tem menos poder.

Você pode afetar seus corpos astral e mental com relativa facilidade, porque eles são feitos de matéria mais sutil, mais afetada pelo pensamento; mas a matéria física mais densa é muito menos responsiva e, portanto, mais difícil de controlar.

No entanto, ela deve ser dominada com o tempo.

394. O pupilo deve ser sensível e, ainda assim, ter o corpo e os nervos completamente sob controle.

Quanto maior se torna a sensibilidade, mais difícil é a tarefa; há muitos ruídos que passam despercebidos por uma pessoa comum, mas que são tortura para alguém sensível.

Existem certas doenças que produzem sensibilidade excessiva dos nervos; em tal caso, o latido de um cão pode lançar uma pessoa em convulsões.

Esse exemplo é suficiente para mostrar quão agudamente sensíveis os nervos podem se tornar.

395. Os nervos de um estudante de ocultismo não são doentios — se fossem, ele não estaria sob treinamento — mas ele é como uma corda tensa, vibrando ao menor toque.

Seus nervos tornam-se tão sensíveis que ele precisa usar grande força de vontade para evitar a irritabilidade.

A tensão sobre o corpo sob essas circunstâncias pode se tornar tão grande que, em alguns casos, como o de Madame Blavatsky, pode ser às vezes mais sábio soltar, permitir que o corpo siga como quiser em certos momentos, para que não se despedace por completo.

Era necessário que ela mantivesse seu corpo para o trabalho que tinha a fazer, então não podia permitir que a tensão sobre ele atingisse o ponto de ruptura.

Este, porém, foi um caso excepcional: o aspirante que deseja seguir o ensinamento do Mestre deve fazer como Ele diz aqui, e esforçar-se o máximo que puder para obter controle sobre seus nervos.

Ele pode falhar repetidamente — isso não importa.

As últimas palavras do Mestre sobre o assunto são: "Você deve fazer o seu melhor." Isso é tudo o que Ele pede, portanto não deixe que os fracassos o desencorajem, mas continue fazendo o seu melhor.

396. Às vezes, um estado perturbado semelhante é estabelecido de dentro, devido a um exagero de escrúpulo e conscienciosidade, no qual os estudantes mais sinceros tendem a cair.

Há duas tendências entre os aspirantes: uma é ser descuidado, a outra é atormentar a si mesmo.

No segundo caso, a consciência pode atingir um ponto em que sua condição se assemelha à do nervo sobrecarregado.

Assim, acontece frequentemente com a melhor classe de estudantes fazerem demasiado alarde sobre pequenos fracassos.

Não se sente para remoer tais coisas até que elas cresçam às dimensões de um crime grave.

Trace seu caminho entre esses dois extremos.

Você não pode ser demasiado escrupuloso antes do evento, mas pode facilmente tornar-se demasiado infeliz depois.

Não remoa suas faltas e fracassos.

Olhe para eles apenas para ver a razão pela qual você falhou, e então tente novamente.

Agindo assim, você eliminará pela falta de alimento as tendências que o levaram a eles; ao passo que pensar sobre eles apenas lhes dá nova força.

397. C.W.L. O corpo físico é aquele sobre o qual a vontade tem menos poder.

As pessoas dizem: "Oh, sim, você pode aprender a fazer algo com seu corpo físico, pode até controlar seus sentimentos, mas é muito mais difícil controlar seus pensamentos." Eu sei que é uma ideia popular que, de todas as coisas, essa é a mais difícil.

De certa forma, é; porque a matéria mental é mais sutil e mais ativa, há muito mais a controlar em termos de movimento e iniciativa.

Por outro lado, o corpo mental está muito mais próximo do ego interior e, portanto, mais sob seu controle: ele tem forças maiores com as quais apreender a matéria mental e lidar com ela, do que tem aqui no plano físico; e também a matéria física é menos responsiva.

As pessoas pensam que é mais fácil, porque estão acostumadas a controlar o corpo físico, mas não o corpo mental.

398. Costuma-se dizer que você pode controlar a dor no plano físico, mas não pode ignorar o sofrimento mental.

Na realidade, exatamente o contrário é verdadeiro.

O sofrimento mental ou emocional deixa de existir se a pessoa o compreende e simplesmente o afasta de si, mas a dor física severa real é muito difícil de ignorar, embora possa ser em grande parte diminuída ao se remover dela o elemento mental.

O Cientista Cristão faz isso declarando que não há dor; ele deixa apenas o lado físico dela, e isso é comparativamente pequeno.

399. Devemos aprender a controlar a mente para que a parte mental do sofrimento físico seja eliminada, porque, como discípulos dos Mestres, temos de nos tornar extremamente sensíveis.

Então, torna-se doloroso sentar-se perto de um homem que bebe álcool, fuma tabaco e come carne.

É uma tortura positiva andar por uma cidade, por uma rua comercial, com seu estrondo tremendo de todos os tipos de ruídos hediondos.

Isso atravessa todo o corpo físico e o faz tremer, mas se a pessoa pensa nisso, isso torna tudo muito pior; enquanto que, se não se der atenção, pelo menos sente-se menos.

O discípulo que está tentando alcançar os planos superiores tem de aprender a eliminar a parte mental disso, e não importar para ele qualquer pensamento que o torne mais forte.

Aqueles que praticam meditação descobrirão que são mais sensíveis do que as pessoas que não meditam, e por causa disso a tensão sobre o corpo físico é às vezes enorme.

Ouve-se com frequência dizer que Madame Blavatsky às vezes tinha acessos de mau humor.

Havia uma razão muito boa para isso, certamente, pois ela tinha um corpo físico muito desafortunado; provavelmente nunca houve uma hora em que ela não tivesse algum sofrimento físico agudo.

O corpo era velho, deteriorado e desgastado, mas era o único corpo disponível para o trabalho específico que ela tinha de fazer, e ela tinha de mantê-lo; ela não podia jogá-lo fora, como muitos de nós poderíamos fazer. A oportunidade foi uma vez oferecida a ela para fazer isso, mas ela disse: "Não, eu o manterei até terminar A Doutrina Secreta" — a obra em que estava envolvida.

Isso significava que o corpo físico estava em uma condição de tensão terrível, e às vezes, para alívio, ela o deixava fazer o que quisesse.

É claro, muitas pessoas não entendiam, mas nós ao redor dela chegamos a saber que essas coisas não significavam muito.

Tivemos muitos exemplos curiosos disso.

Por exemplo, ela poderia estar em uma fúria selvagem, aparentemente bastante irritada com algo trivial, mas enquanto as pessoas mais novas, que não a conheciam, se encolhiam diante dela com medo, descobrimos que se, no meio daquela agitação, alguém de repente lhe fizesse uma pergunta filosófica, tudo aquilo se dissipava, era cortado como se corta um fio com uma tesoura; imediatamente a raiva desaparecia e ela prosseguia para responder à pergunta.

Uma pessoa em uma raiva comum não teria conseguido fazer isso.

Muitas pessoas a interpretavam mal e se afastavam, mas eu sei muito bem que ela às vezes precisava se soltar, ou seu corpo teria se despedaçado.

1. A mente calma significa também coragem, para que você possa enfrentar sem medo as provações e dificuldades do Caminho.

400. A.B. — A coragem é uma qualidade à qual se dá imenso destaque nas Escrituras Hindus.

Ela tem sua raiz no reconhecimento da unidade do Self.

“Que medo, que ilusão existe para aquele que viu o Self?” — pergunta-se; e a frase é usada: “o Brahman destemido.” Em *In the Outer Court*, recomendei aos estudantes que meditassem sobre o caráter ideal, usando a lista de qualidades dada por Shri Krishna no início do décimo sexto capítulo do Gita. A primeira qualidade que Ele menciona ali é *abhayam*, destemor ou coragem.

401. A coragem cresce a partir da realização de que você é o Self divino interior, e não os seus veículos exteriores, que são a única parte de você que pode ser ferida.

Todas as diferenças de poder entre as pessoas surgem dos graus de força que o Self interior desenvolveu.

Essencialmente, somos todos igualmente fortes; mas há estágios de evolução.

Quando você percebe que é você mesmo divino, sabe que sua fraqueza ou poder depende da quantidade de força desenvolvida do Self dentro de você; então, seu refúgio, quando sente medo, é invocar o poder de dentro.

402. Essa realização de si mesmo como o Self é uma das coisas que deve vir a você através da sua meditação.

Aqueles que fazem meditação matinal devem incluir nela um esforço para realizar o Self; parte da força que ganham através desse esforço deve então permanecer com eles durante todo o dia.

Isso ajudará a dar-lhes a coragem necessária para o progresso no Caminho.

Nele há muitas dificuldades que exigem fortaleza e resistência, para que sejam enfrentadas e superadas, e essas qualidades são formas de coragem.

Há uma novidade nas coisas do Caminho que também exige coragem.

Não conheço outra maneira de adquirir essa qualidade senão pela realização do Self.

403.   C.W.L. — Grande ênfase é dada à necessidade de coragem em todos os sistemas de treinamento oculto.

Se um homem entra no Caminho, terá de enfrentar deturpações, calúnias e incompreensões.

Esse sempre foi o destino daqueles que tentam elevar-se acima de seus semelhantes.

Força moral é necessária para enfrentar isso, e para permitir que um homem mantenha sua posição e faça o que considera certo, não importa o que aqueles ao seu redor pensem, digam ou façam. Tal força é necessária para cumprir o ensinamento dado neste livro — e muita fortaleza e determinação também.

404.   Coragem física real também é necessária.

Há muitos perigos e dificuldades no Caminho que não são de modo algum simbólicos, nem apenas em planos superiores; provas de bravura e resistência realmente nos sobrevêm no curso de nosso progresso, e devemos estar preparados para elas.

Um homem de coração fraco não progredirá neste Caminho, onde se exige não apenas bondade, mas força de caráter que não possa ser abalada pelo incomum ou pelo alarmante.

405.   Conheci uma sociedade oculta na Inglaterra que tentou durante muitas semanas, com várias invocações, evocar certos tipos de espectros, e por fim eles evocaram algo; mas ninguém ficou tempo suficiente para ver o que era.

Da mesma forma, as pessoas tentam obter resultados em planos superiores, mas assim que os obtêm, ficam com medo.

Na primeira vez que um homem sai de seu corpo em consciência desperta, ele pode sentir um pouco de alarme e pode ter uma dúvida passageira sobre se voltará ou não.

Ele deve perceber que não importa muito se volta ou não.

Ele está acostumado a certas limitações, e quando estas subitamente desaparecem, é bem provável que sinta que não resta nenhuma base segura sobre a qual se apoiar.

Descobriremos, à medida que avançamos, que a coragem — bravura simples e direta — é algo de que se necessita muito.

Todos os tipos de forças têm de ser enfrentados; não é brincadeira de criança.

406.   Quando percebemos e lembramos que somos um com o Divino, nada tememos; mas às vezes, quando surge um perigo súbito, os homens esquecem isso e recuam.

O Self interior é totalmente imune, totalmente ileso, a qualquer uma das coisas transitórias; portanto, se pudermos perceber que somos esse Self e não os veículos exteriores, não teremos medo.

Se algum medo de qualquer espécie for sentido, o que se deve fazer é evocar mais poder de dentro de si, não apelar por ajuda a alguém de fora.

O ensinamento cristão comum sobre esse assunto tem sido muito infeliz.

Dizem às pessoas para sempre se refugiarem na oração, o que literalmente significa pedir, e não deveria ser aplicado à mais elevada forma de aspiração, como tantas vezes é. A palavra oração vem do latim *precari*, que significa pedir — nada além disso.

Se sustentamos que Deus é todo-bondade, deveríamos seguir o conselho do Senhor Buda: "Não reclameis, não choreis e não oreis, mas abri os olhos e vede.

A luz está toda ao vosso redor, se apenas tirardes as vendas dos olhos e olhardes.

E ela é tão maravilhosa, tão bela, tão além de tudo o que o homem poderia pensar ou pedir em oração, e é para todo o sempre."

407. Sei que muitas pessoas têm o hábito de invocar o Mestre em busca de ajuda quando se veem em dificuldades.

Podemos ter certeza de que o pensamento do Mestre está sempre próximo, e certamente Ele pode ser alcançado; mas por que deveríamos incomodá-Lo por algo que deveríamos ser capazes de fazer nós mesmos? É verdade que podemos invocá-Lo se quisermos; mas certamente, se pudermos invocar o Deus interior e extrair mais d'Ele, assim nos aproximaremos mais do Mestre do que poderíamos ao chamá-Lo fracamente por ajuda.

Não se questiona o direito de alguém fazer isso; mas sabendo como o Mestre está sempre ocupado no trabalho pelo mundo, certamente não deveríamos querer invocá-Lo enquanto houvesse qualquer recurso possível restante a nós pelo qual pudéssemos, por qualquer meio, fazer a coisa por nós mesmos.

Falhar em fazê-lo é falhar na fé; é uma falta de confiança não apenas em nós mesmos, mas no poder divino.

408. A prática da meditação também deveria preparar alguém para enfrentar emergências, de modo a não se deixar abalar por elas.

Aqueles que compreenderam as leis internas devem permanecer calmos e serenos, aconteça o que acontecer, percebendo que assim proceder é uma condição necessária para o progresso real, e que o choque e a perturbação resultantes de um acesso histérico deixarão suas cicatrizes nos veículos sensíveis de um estudante por muito tempo depois.

1. Significa também firmeza, para que você possa fazer pouco caso dos problemas que surgem na vida de todos e evitar a incessante preocupação com pequenas ninharias em que muitas pessoas passam a maior parte do tempo.

409. A.B. — Firmeza é o próximo requisito mencionado pelo Mestre; é a qualidade necessária para que o pupilo não seja levado de um lado para outro por todo vento que sopra.

Tal dependência de coisas externas gera preocupação sem fim, porque o homem então não tem controle sobre seus próprios assuntos e, portanto, não pode decidir sobre uma linha definida de trabalho.

É a preocupação que desgasta as pessoas, não o trabalho.

Preocupação é o repassar repetidamente de uma certa sequência dolorosa de pensamentos.

É difícil para uma pessoa medrosa evitar cair nesse hábito, em uma ou outra de suas diferentes formas.

410. Em alguns casos, há uma tendência da mente a dramatizar e, então, a viver no drama que ela mesma criou.

É algo que eu costumava fazer, até certo ponto, eu mesmo.

Menciono isso e experiências pessoais semelhantes porque acho que tornarão o que tenho a lhes dizer mais vivo e útil do que o mero pensamento abstrato seria. A maioria dos aspirantes provavelmente já fez alguma dramatização mental desse tipo, pois somos todos constituídos de maneira muito semelhante.

Eu costumava imaginar que algum amigo meu devia ter se magoado com alguma palavra ou ação minha; então imaginava meu próximo encontro com essa pessoa — as primeiras palavras, toda a conversa que se seguiria.

Quando de fato nos encontrávamos, tudo falhava em se desenrolar como eu havia antecipado, porque a primeira observação do meu amigo era sempre algo bem diferente do que eu havia imaginado.

Às vezes, as pessoas conjuram dessa maneira uma cena desagradável e imaginam como agirão nas condições difíceis que inventaram; e, por fim, chegam a um estado doloroso de mente no qual despendem muito sentimento e emoção.

Nada disso ainda aconteceu, e provavelmente nunca acontecerá: tudo foi um puro desperdício de força.

411. Todo esse tipo de coisa é apenas sofrimento desnecessário e enfraquece a natureza mental e emocional.

O único modo de se livrar desse hábito é fazer-se ficar de fora da cena e observar se o primeiro pensamento da série é algo sobre o qual você tem controle ou não.

Se tem, então controle-o; se não tem, é inútil pensar a respeito até que ele venha, e isso, afinal, pode nunca acontecer. É inútil deixar sua mente remoer possíveis acontecimentos futuros.

É igualmente inútil deixá-la repassar repetidamente as coisas que já aconteceram; você não pode alterar eventos passados, então é patentemente inútil preocupar-se com eles.

412. Muitas pessoas boas tornam suas vidas um fardo ao remoer o passado, pensando: "Talvez se eu tivesse, ou não tivesse, feito isto ou aquilo, este problema nunca teria acontecido." Suponhamos que isso seja verdade; o que está feito está feito, e nenhum pensamento mudará o passado.

As pessoas ficam acordadas à noite e se preocupam o dia inteiro com coisas passadas inalteráveis ou com eventualidades futuras possíveis.

Essa ação da mente é como o giro acelerado de um motor ou do coração quando falta resistência normal, o que prejudica tanto o coração quanto o motor muito mais do que o trabalho.

Reconheça a futilidade e o dano positivo de tal aceleração mental, e você a interromperá, e aprenderá a empregar sua força de maneira eficaz em vez disso.

É pura tolice; é isso que se resume.

É uma coisa que quase todo mundo faz, mas não deveria fazer, e o aspirante a discípulo simplesmente não deve fazê-la.

413. C.W.L. — De todas as dificuldades mentais, a preocupação é a pior de se lidar.

É uma barreira absoluta para qualquer progresso adequado.

É impossível, nessa condição, trazer-se ao estado de espírito necessário para a meditação.

Algumas pessoas se preocupam com o passado, outras com o futuro, e quando abandonam uma preocupação, já pegaram outra para ocupar seu lugar, e assim nunca estão em estado de calma, e não podem esperar meditar com qualquer perspectiva de sucesso.

414. A melhor cura para isso é substituir o problema por um pensamento do Mestre, mas é preciso força incomum para fazer isso.

Tentar impor subitamente a calma a um corpo astral ou a um corpo mental nessa condição é como tentar pressionar com uma tábua as ondas do mar durante uma tempestade.

Frequentemente, a melhor coisa a fazer é levantar-se e fazer algo físico — capinar o jardim ou sair para um passeio de bicicleta.

Não pode haver calma permanente até que os veículos se movam ritmicamente juntos; então, todas essas outras práticas podem ser empreendidas com alguma chance razoável de sucesso.

415. Frequentemente as pessoas se preocupam com seus próprios defeitos.

Todos se veem caindo em faltas e falhas de vez em quando; seria melhor não fazê-lo, mas isso dificilmente se pode esperar ainda, pois se não tivéssemos faltas e falhas, seríamos todos Adeptos.

É, naturalmente, errado ser descuidado com essas coisas e pensar que elas não importam, mas é igualmente errado preocupar-se desnecessariamente com elas.

Na preocupação, a mente gira loucamente em círculos, sem propósito algum.

Se você já esteve a bordo de um navio a vapor em tempo agitado, talvez se lembre de que, de vez em quando, a hélice sai da água e gira loucamente no ar.

É apenas uma questão de mecânica que isso cause muito mais dano à maquinaria do que uma grande quantidade de trabalho regular.

Isso é exatamente como a preocupação.

416. Periodicamente, problemas surgem em nossa Sociedade.

Já vi muitos deles em meu tempo.

Lembro-me muito bem da agitação em torno do caso Coulomb em 1884, e de como muitos teósofos ficaram muito perturbados e preocupados com aquilo, e sua fé na Teosofia foi, em alguns casos, completamente destruída, porque supuseram que Madame Blavatsky havia lhes pregado peças.

Aquilo, na verdade, não tinha nada a ver com o caso.

Nossa fé na Teosofia não se baseia nas declarações de Madame Blavatsky ou de qualquer outra pessoa, mas no fato de que é um sistema perfeito e satisfatório que nos foi dado, e isso permanece verdadeiro mesmo que tivesse sido o caso de Madame Blavatsky os ter enganado — o que não foi, é claro.

Se as pessoas baseiam sua crença em fundamentos pessoais, ela pode ser facilmente abalada, mas se nossa crença se baseia em princípios que compreendemos, ela permaneceria inabalável mesmo se um líder confiável de repente nos decepcionasse.

1. O Mestre ensina que não importa em absoluto o que acontece a um homem vindo de fora: tristezas, problemas, doenças, perdas — tudo isso deve ser como nada para ele, e não deve ser permitido afetar a calma de sua mente. São o resultado de ações passadas, e quando vierem, você deve suportá-las alegremente, lembrando que todo mal é transitório, e que seu dever é permanecer sempre alegre e sereno.

Elas pertencem às suas vidas anteriores, não a esta; você não pode alterá-las, então é inútil preocupar-se com elas.

417. A.B. — Aqui o Mestre dá uma razão para não se preocupar que, receio, muitas pessoas não apreciarão.

Ele diz que não importa em absoluto o que acontece a um homem vindo de fora.

As coisas que nos chegam dessa maneira estão completamente além do nosso controle, porque nós mesmos as criamos no passado; elas são nosso karma.

418. Isso não significa, no entanto, que não haja nada que possamos fazer agora a respeito.

Pelo contrário, podemos fazer muito; podemos enfrentá-las da maneira correta e, assim, modificar enormemente seu efeito sobre nós. Fazer isso é como transformar um golpe direto, que tem força suficiente para derrubar alguém, em um golpe de raspão, que é comparativamente sem importância.

Tudo depende de mudar o ângulo sob o qual você enfrenta o golpe.

Se você encontrar cada aflição que vier a você com o sentimento: "Isto é apenas o pagamento de uma dívida; é bom quitá-la", então a dor pesar-lhe-á apenas levemente.

Um homem que sabe como enfrentar a vida será calmo e feliz em meio às dificuldades, enquanto aquele que não sabe pode ser esmagado por problemas que são metade imaginação.

419. Quanto do problema e da dor que você sente é realmente causado pela mente, você pode testar por si mesmo quando estiver sofrendo fisicamente; se então você se colocar fora de tudo isso, por assim dizer, descobrirá que o sofrimento diminuirá muito.

Esse fato pode ser percebido de outra maneira, considerando o estado dos animais.

Um animal que quebrou a perna comerá confortavelmente, arrastando a pata ferida atrás de si. Ora, isso é algo que um homem não poderia fazer, mas um cavalo o fará, e o cavalo, segundo nos dizem os fisiologistas, tem um sistema nervoso ainda mais delicado que o do homem, de modo que seus nervos são mais sensíveis à dor do que os dele.

Não me interprete mal, e pense que eu digo que os animais não sofrem, ou que seus sofrimentos não importam.

Muito pelo contrário.

Mas o homem intensifica seu próprio sofrimento e o prolonga, por causa da maneira como se detém nele em sua mente.

420. Se você aprender a conter os efeitos da dor em seu corpo astral, saberá como diminuir a própria dor muito consideravelmente.

Aqueles que se chamam Cientistas Cristãos assim reduzem muito a dor, porque removem o elemento mental que geralmente se mistura a ela e a aumenta. Tive também alguma experiência da mesma coisa, quando tive que palestrar enquanto sofria agudamente no físico; o resultado foi que durante o tempo da palestra não senti a dor.

Por quê? Simplesmente porque minha mente estava inteiramente absorvida pela palestra.

Se você pudesse retirar completamente sua mente da atenção ao corpo físico, como faria forçosamente se estivesse palestrando, qualquer dor física que você pudesse estar sentindo desapareceria em grande parte.

Se você tem controle completo sobre sua mente, pode fazer isso, e assim deixar as coisas exteriores afetarem apenas o corpo exterior.

As pessoas frequentemente o fazem sob estímulo suficiente.

Às vezes, o soldado no campo de batalha não sente seu ferimento até que a excitação do combate termine; e certamente alguns dos mártires religiosos não sentiam as chamas ao seu redor, por causa do êxtase que sentiam ao sofrer por seu Senhor.

Da mesma forma, se uma criança sofre um acidente, sua mãe esquecerá toda e qualquer dor que ela mesma possa estar sentindo, ao se precipitar para resgatar e ajudar seu filho.

421. É possível aprender esse tipo de controle sem o estímulo, e então você pode neutralizar em grande parte o efeito de qualquer dor sobre seus corpos astral e mental.

Não digo que seja fácil fazer isso, mas que pode ser feito.

Pessoalmente, não acho que valha a pena usar muita força, ou fazer um esforço muito especial, para obter um resultado tão pequeno quanto a interrupção de uma mera dor física.

Em vez de voltar sua mente para o serviço do corpo, como a maioria das pessoas faz, é melhor desviá-la e ocupá-la com algo proveitoso.

Se você assumir a atitude correta perante a vida, verá que essas coisas exteriores não importam, e as deixará em paz para que tenham efeito apenas no exterior de si mesmo.

Elas precisam ser atravessadas, e seu único valor reside na força que você obtém através delas.

Ao encará-las dessa maneira, você alcançará grande paz de espírito.

422. Todo mal é transitório.

Você perceberá que isso é assim se olhar para o ciclo maior de sua vida e compreender seu passado, não em detalhes, pois os detalhes não importam, mas em seu fluxo e tendência gerais.

Se alguém percebe quantas vezes antes passou por essas coisas que o entristecem e perturbam — amigos levados pela morte, doenças, perdas, problemas de todos os tipos — elas se reduzem a algo próximo de sua verdadeira insignificância relativa.

É importante fazer esse esforço, porque o presente é tão insistente que bloqueia, com suas ansiedades mesquinhas, o conhecimento mais profundo.

A compreensão de seu próprio longo passado o tornará mais forte, e então, quando alguma desgraça ocorrer, você pensará: "Por que me preocupar? Isso passará!"

423. Tenho certeza de que não poderia levar minha vida atual de forma alguma se não recusasse me incomodar e reagir às circunstâncias.

Problemas de todos os tipos chegam diariamente em torrentes, e se eu reagisse a eles, estaria morto em uma semana.

No passado, passei por muitos movimentos do tipo com o qual estou agora envolvido e descobri que eles são sempre acompanhados de turbulência.

É melhor não antecipar problemas, mas atendê-los quando vierem, e depois colocá-los de lado e esquecê-los completamente.

424. Seu dever, diz o Mestre, é permanecer sempre alegre e sereno.

Uma vez foi dado um aviso contra lançar escória no cadinho do discipulado.

O mal e o perigo de fazê-lo são levados a um ponto extremo em um lugar como Adyar, onde qualquer escória — qualquer forma de problema, suspeita, ansiedade, dúvida e afins — adquire muito mais força do que a da pessoa que a emitiu.

Se às vezes você não consegue se livrar imediatamente da depressão, irritação ou qualquer outro sentimento indesejável que possa ter, então ao menos guarde-o para si.

Não deixe que ele se derrame e contamine a atmosfera, tornando as coisas mais difíceis para os outros.

Depois de se treinar dessa maneira, você olhará para trás com surpresa para sua condição anterior e se perguntará como tais trivialidades puderam tê-lo perturbado como o fizeram.

425. C.W.L. — O homem que sabe permanece calmo e feliz mesmo em meio ao que seria um problema muito sério para outras pessoas.

O homem que não sabe é muitas vezes esmagado pelo problema, por causa de sua própria atitude em relação a ele. Há uma vasta quantidade de imaginação por trás de nossos sofrimentos.

O valor real do pagamento exigido pelo karma é frequentemente pequeno; mas, ao recebê-lo de forma errada, as pessoas frequentemente dobram seu sofrimento necessário ou até o multiplicam por dez; não é justo atribuir isso ao karma antigo, pois é o karma da ação tola presente — o que o Sr. Sinnett chamou de "karma de pagamento imediato".

426. O valor da dívida a ser paga não pode ser alterado — o karma que vem exige certa quantidade de sofrimento de nossa parte; mas, assim como pode ser aumentado, também pode ser diminuído.

Por um esforço nosso, podemos aplicar nova força e transformar o que seria o efeito de um golpe direto em um que desvia, como nosso Presidente o expressou, de modo que seja muito menos sentido.

Cada tal exercício de força é a introdução de uma nova força no caso; portanto, não há nele qualquer tipo de injustiça ou interferência com o karma.

Essa força, que de outra forma teria sido gasta de algum outro modo, é agora gasta na modificação do golpe.

427. Todo mal é necessariamente transitório.

Havia um rei persa que adotou como lema: "Até isto passará." É um bom lema, porque se aplica igualmente ao prazer ou ao sofrimento, e à boa ou má fortuna, qualquer que seja a que predomine no momento.

As únicas coisas que não passam são o progresso real e a bem-aventurança que vêm de dentro — essas permanecem para sempre.

Seja qual for o nosso sofrimento agora, ele passará; já tivemos sofrimento antes em outras vidas e o atravessamos. Se isto puder ser realizado, ajudará muito.

As coisas que nos perturbavam no início da vida parecem agora bastante insignificantes.

Dizemos: "Caramba, aquelas coisas não tinham importância alguma; por que me preocupei tanto com elas?" O homem sábio aprende olhando para trás.

Ele diz: "Aqui estão estas outras coisas que me preocupam agora; certamente são igualmente insignificantes." É claro que são, mas é preciso um homem sábio para fazer essa dedução.

1.

Pense antes no que você está fazendo agora, que determinará os eventos da sua próxima vida, pois isso você pode alterar.

428. C.W.L. — Sua próxima vida dependerá em grande parte do karma que você cria nesta.

Mais do que isso — o Instrutor do Mundo virá em breve; as coisas estão se movendo rapidamente agora; a força que está sendo derramada é tremenda, e porque tudo isso nos envolve até certo ponto, nós que tentamos nos preparar para Sua vinda podemos modificar não apenas nossa próxima vida, mas também a parte restante desta.

429. O karma do discípulo envolvido neste trabalho é mais intenso do que o da maioria das outras pessoas.

Provavelmente há muitas coisas que o homem do mundo faz constantemente e pode fazer sem que resulte muito dano de qualquer forma; mas se essas coisas fossem feitas por aqueles que se aproximam do Caminho, seriam decididamente prejudiciais.

No caso de um discípulo, tudo o que lhe acontece acontece ao Mestre, porque Ele o tornou parte de Si mesmo.

"Ninguém vive para si, e ninguém morre para si"; isso é verdade para todos, mas

aqueles que são atraídos aos pés dos grandes Mestres devem ser duplamente cuidadosos.

Especialmente qualquer coisa que coloque dificuldades no caminho de um companheiro de estudos em assuntos ocultos é algo que gera karma sério.

1.

Nunca se permita sentir tristeza ou depressão.

A depressão é errada, porque infecta os outros e torna suas vidas mais difíceis, o que você não tem o direito de fazer. Portanto, se ela alguma vez vier a você, livre-se dela imediatamente.

430. C.W.L. — Qualquer pessoa que sofra de depressão grave provavelmente balançará a cabeça e dirá: “Esse é um conselho muito bom, se ao menos se pudesse segui-lo.” Mas, como disse antes, o pensamento de seu efeito sobre os outros dará a um homem força para livrar-se dela quando nada mais o faria.

A depressão é errada, porque afeta os companheiros de estudo e outras pessoas, e torna o caminho deles mais difícil.

Nada pode nos afetar que não venha de nós mesmos — de nossas próprias vidas passadas, através de nosso próprio karma.

Pode-se aprender com isso a ser muito cuidadoso para que ninguém mais seja ferido por nós. Se alguém disse ou fez algo não muito louvável, devemos pensar: “Não vou repassar isso; não farei nem direi nada que torne o dia mais difícil para outra pessoa.” Podemos também determinar não ser o instrumento pelo qual o mau karma dos outros se manifesta.

Se alguém fere ou ofende outra pessoa, é verdade que é apenas o instrumento do karma dessa pessoa; mas é um papel muito pouco generoso para se desempenhar.

Devemos ser os instrumentos do bom karma, ajudando as pessoas e trazendo-lhes bênção e conforto; o mau karma deve se manifestar por outros canais, não através de nós.

1. De outra maneira ainda você deve controlar seu pensamento; não deve deixá-lo vaguear.

O que quer que esteja fazendo, fixe seu pensamento nisso, para que seja perfeitamente feito.

431. C.W.L. — Deveria ser algo simples fixar nosso pensamento no que quer que estejamos fazendo, para que seja perfeitamente feito.

Se estamos escrevendo uma carta, por exemplo, podemos nos concentrar nela e ver que ela seja o que a carta de um ocultista deveria ser. Um homem comum escreve suas cartas de maneira descuidada ou negligente; diz o que tem a dizer sem fazer nenhum esforço especial para garantir que esteja bem feito.

Parece ser uma ideia bastante nova para algumas pessoas que pequenos assuntos comuns como esse devam ser bem feitos.

Recebo várias cartas, e devo dizer que muitas delas não são como eu pensaria em enviar eu mesmo.

Frequentemente são falhas na expressão, e muitas vezes tão mal escritas que desperdiçam boa parte do meu tempo.

432. Esse tipo de descuido importa muito para aqueles que são ocultistas ou se esforçam para se tornar tais.

A carta de um ocultista deve ser cuidadosamente expressa e bem escrita ou datilografada, conforme o caso. Deve ser algo agradável de se ver; um prazer para a pessoa que a recebe. O que quer que façamos, é enfaticamente nosso dever fazê-lo decentemente bem.

Não quero dizer que se possa sempre dispor de tempo para escrever tudo com caligrafia impecável, ou para fazer de cada carta uma obra de arte acabada; isso não é possível nos dias de hoje.

Mas mesmo fora do ocultismo, como questão de cortesia comum para com um correspondente, deve-se escrever de forma clara e legível.

Se você escreve apressada e mal para poupar alguns momentos do seu próprio tempo, lembre-se de que isso é feito ao sacrifício de, talvez, quatro vezes mais o tempo da outra pessoa.

Não temos o direito de fazer esse tipo de coisa.

433. Toda carta que enviamos deve ser um mensageiro; devemos fazer dela uma mensagem do Mestre.

Pode ser sobre negócios ou qualquer assunto comum, mas deve estar carregada de bons sentimentos.

Isso pode ser feito em um momento: enquanto escrevemos a carta, devemos ter em mente um forte sentimento de bondade; isso afetará a carta sem qualquer ação adicional de nossa parte, mas ao assiná-la devemos dedicar um momento para enviar a ela uma corrente de bons sentimentos de algum tipo.

Se alguém está escrevendo a um amigo, deve derramar afeto na carta, de modo que, quando ele a abrir, um sentimento de afeto fraternal jorre em sua direção.

Se a carta for para um irmão teósofo, coloque nela um pensamento das coisas superiores e do Mestre, para que ela lhe recorde o pensamento elevado que os teosofistas sempre desejam cultivar.

Se estivermos escrevendo a alguém que sabemos estar necessitado de uma qualidade específica, devemos derramar essa qualidade na carta, aproveitando a oportunidade para dar o que é necessário.

Portanto, vejamos que cada carta seja bem escrita e que também tenha uma alma.

434. O mesmo serviço pode ser prestado quando encontramos outros diretamente.

Alguns de nós entram em contato com muitas pessoas durante o dia; temos de falar com elas e, às vezes, apertar-lhes as mãos.

Podemos aproveitar esse contato físico direto para derramar uma onda de vitalidade, força nervosa, afeto ou pensamento elevado, ou o que parecer mais adequado.

Nunca se deve apertar a mão de alguém sem deixar algo dessa natureza para trás — é uma oportunidade.

Nosso dever, se aspiramos a nos tornar pupilos do Mestre, é estar atentos a tais oportunidades de servir.

Um homem que não é, de alguma forma, útil aos seus semelhantes não está no caminho de ser aceito.

Suponho que não seja fazer injustiça ao homem comum dizer que sua ideia ao fazer um novo conhecido é, em grande parte: "O que vou obter deste homem, de uma forma ou de outra?" Pode não ser em dinheiro; pode ser em diversão, ou benefícios sociais; mas, de qualquer forma, ele pensa em obter algo.

Nossa atitude deve ser exatamente o oposto: "Aqui está uma nova oportunidade para mim, o que posso dar?" Se sou apresentado a um estranho, eu o observo e emito algo em forma de bom pensamento; ele se fixará ali e penetrará quando chegar o seu momento.

Os discípulos do Mestre fazem isso enquanto caminham pelas ruas ou viajam em bondes e balsas.

Eles observam os casos em que veem que um bom pensamento é necessário, e o dão — cem vezes talvez no curso de uma única viagem de manhã ou de tarde.

435. Quando uma saudação é feita a alguém, ela deve ser uma realidade, não meramente uma forma de palavras.

As saudações em que o nome de Deus aparece, e que invocam a Sua bênção, como as que são costumeiras entre os muçulmanos, por exemplo, às vezes são apenas formais, mas às vezes são votos sinceros de bem, e o pensamento de Deus está realmente ali.

Dizemos "Good-bye". Poucas pessoas sabem que isso é uma contração de "God be with you" (Deus esteja contigo), mas devemos sabê-lo e querer dizer isso. Essas parecem pequenas coisas, mas são as pequenas coisas da vida cotidiana que fazem a diferença.

Elas revelam o caráter e moldam o caráter, e se fizermos todas essas pequenas coisas diárias com cuidado e perfeição, logo desenvolveremos em nós um caráter que será cuidadoso, autodisciplinado e preciso em todos os tipos de coisas, tanto grandes quanto pequenas.

Não se pode ter um caráter que seja cuidadoso nas grandes coisas e descuidado nas pequenas.

É inevitável que, nesse caso, às vezes esqueçamos e sejamos descuidados no momento errado, mas devemos aprender a ser cuidadosos em tudo.

Novamente, muitas pequenas coisas tomadas em conjunto se acumulam em uma grande coisa, e com um pouco de prática pode-se aprender a dar não uma pequena, mas uma quantidade muito grande de ajuda a uma pessoa pelo toque de uma mão ou pela escrita de uma carta.

436. O Mestre diz: "O que quer que estejas fazendo, fixa tua mente nisso." Isso se aplica até mesmo às coisas que fazemos para descansar a mente, como a leitura de romances ou revistas.

A melhor espécie de descanso, além do relaxamento deliberado e do sono, é geralmente alguma outra forma de exercício; assim, mesmo quando as pessoas leem algo por prazer ou descanso, a mente deve ser sua serva, não elas escravas dela.

Se você está lendo uma história, fixe sua mente nela e tente compreendê-la, ver o que o autor quis dizer com ela. Frequentemente as pessoas leem de modo tão vago que, ao chegarem ao fim da história, já esqueceram o começo; são tão inteiramente vagas que não poderiam dar um esboço do enredo, nem dizer o que ela pretende ensinar.

Mas se queremos treinar nossas mentes quando lemos por prazer ou recreação, devemos fazê-lo bem.

Da mesma forma, quando estamos descansando.

Há, na verdade, milhões de pessoas no mundo que não sabem deitar-se e descansar adequadamente.

Não aprenderam que dez minutos de relaxamento valem mais do que duas horas deitadas em uma condição tensa e estirada.

O controle sereno da mente é necessário até mesmo para o sucesso no descanso.

Tal controle forma um hábito como tudo o mais, e aqueles que o praticam descobrem em pouco tempo que não conseguem mais fazer as coisas do velho modo descuidado; se descansam, precisam descansar adequadamente.

1. Não deixe sua mente ociosa, mas mantenha bons pensamentos sempre ao fundo dela, prontos para vir à frente no momento em que estiver livre.

437. A.B. — Isso deve ser uma coisa muito fácil para o hindu comum fazer, pois ele foi ensinado desde a infância a repetir boas sentenças nos momentos desocupados.

Mesmo as pessoas bastante incultas na Índia fazem isso. Frequentemente você pode ouvir algum homem que terminou seu trabalho começar subitamente a repetir: "Ram, Ram, Ram, Sitaram, Sitaram, Sitaram", repetidamente — apenas o nome sagrado e nada mais.

Algumas pessoas podem pensar que isso é uma coisa sem sentido; mas não é, pois tem um efeito muito real sobre a pessoa que recita; estabiliza sua mente desocupada em um pensamento suavizante e elevado.

Isso é infinitamente melhor do que permitir que a mente vagueie à vontade, ocupando-se muito provavelmente com os assuntos dos vizinhos de seu dono, e assim levando à fofoca e a todo o dano incalculável que isso causa.

Naturalmente, se você pode controlar sua mente sem nenhuma repetição externa, é ainda melhor; mas muitas pessoas não fazem nem uma coisa nem outra.

438. É um bom plano, que você encontrará recomendado em muitas religiões, escolher pela manhã alguma frase que então você decore.

Ele surgirá por si mesmo na mente durante o dia e afastará outros pensamentos menos dignos nos momentos em que a mente estiver desocupada.

Pode-se escolher uma frase ou sentença de qualquer bom livro, e a repetição dela algumas vezes pela manhã (talvez enquanto você se veste) com os pensamentos fixos nela fará com que ela surja por si mesma durante o dia.

Pode-se perceber como essa repetição automática se torna fácil para a mente quando se lembra como uma peça musical casual, uma melodia cativante, se imprime na mente, toma posse dela e é repetida por ela inúmeras vezes.

Por muitos anos mantive o pensamento dos Mestres no fundo da minha mente, e agora ele está sempre lá, de modo que no momento em que minha mente é liberada de um trabalho, ela naturalmente retorna a Eles.

439. C.W.L. – Os pensamentos do Mestre devem estar sempre presentes no fundo de nossa mente, de modo que venham à tona quando ela não estiver ocupada com outro trabalho.

Se alguém está lendo, escrevendo uma carta ou fazendo algum trabalho físico, não está necessariamente pensando ativamente no Mestre; mas a resolução é feita no início: “Farei isto bem pelo amor do Mestre.” Tendo feito isso, a pessoa pensa no trabalho, não nEle, mas assim que o trabalho termina, o pensamento do Mestre retorna ao primeiro plano da mente.

Tal pensamento não apenas garante que a mente esteja bem ocupada, mas também faz com que nosso pensar sobre outros assuntos seja mais claro e mais forte do que seria de outra forma.

440. Às vezes as pessoas praticam a repetição dos nomes de Deus, a fim de formar tal fundo para a mente.

Na Índia, frequentemente se encontra pessoas murmurando consigo mesmas enquanto esperam por um trem ou caminham pela estrada, e às vezes você as ouve dizendo um nome sagrado repetidamente.

Uma das críticas especiais que os missionários sempre fizeram contra os “pagãos” é que eles são “dados a vãs repetições”. O muçulmano anda por aí recitando textos; ele tem sempre o nome de Alá em seus lábios.

Pode ser que às vezes ele não pense muito nEle, mas frequentemente isso significa algo para ele.

É verdade que um homem pode dizer coisas desse tipo meramente por hábito, sem dar atenção a isso: um cristão pode repetir suas orações, e seus pensamentos podem estar vagando em outro lugar o tempo todo.

Até mesmo um sacerdote pode passar por suas horas de oração sem necessariamente concentrar muito pensamento nelas, porque conhece tudo de cor; pode proferir suas "Ave-Marias" e "Paternosters" sem jamais pensar em Nossa Senhora ou em nosso Pai no céu.

Em qualquer religião é possível ser um formalista, reter a casca exterior, tendo perdido a maior parte de seu espírito interior; mas isso não é feito mais no Hinduísmo e no Budismo do que no Cristianismo — eu tenderia a dizer que nem de longe tanto.

É um fato que a repetição de nomes como "Rama, Rama, Rama" ajuda a manter o pensamento da Divindade na mente das pessoas, e quando faz isso, certamente é bom.

Se podemos pensar igualmente com facilidade e frutiferamente no Mestre sem necessitar da repetição de Seu nome, isso é algo ainda melhor; mas é infinitamente melhor fazer a repetição física do que não ter o pensamento.

441. Há uma certa taxa de vibração no corpo mental que é apropriada a esses sentimentos devocionais; com o tempo essa taxa torna-se um hábito, de modo que a devoção surge facilmente e é construída no caráter.

Esse hábito também serve para manter afastados os maus pensamentos.

Se a mente está vazia, qualquer pensamento passageiro pode entrar e influenciá-la, e tal pensamento é mais provavelmente mau, ou pelo menos inútil, do que útil.

Ele provém das vastas quantidades de pensamento que flutuam ao nosso redor, representando o nível médio do país, mas nós almejamos algo mais elevado.

Queremos estar em posição de elevar nosso irmão comum, e não podemos fazer isso até primeiro alcançarmos nós mesmos um nível mais alto.

1. Use seu poder de pensamento todos os dias para bons propósitos; seja uma força na direção da evolução.

442. C.W.L. — Fomos educados sob uma teoria piegas de que a única coisa necessária é ser bom; mas não basta ser piedoso e abster-se de fazer coisas más; devemos ir adiante e fazer algo com nossa bondade e piedade.

Por que estamos na Terra afinal? Por que deveríamos ocupar espaço, a menos que possamos fazer algo? Sentar-se e ser bom (embora seja melhor do que sentar-se e ser mau, é claro!) é simplesmente um estado negativo.

Estamos aqui para ser canais para a Força Divina.

Nós, a Mônada, partimos de Deus há muito tempo como uma centelha brilhante do Fogo Divino.

Verdadeiramente, como diz A Doutrina Secreta: "A centelha arde fraca" – muito fraca, em muitos casos – mas devemos reacendê-la com o fervor do nosso entusiasmo, fé e amor, e fazer dessa centelha uma chama viva que aqueça outras pessoas.

1.

Pense cada dia em alguém que você saiba estar em tristeza, sofrimento, ou em necessidade de ajuda, e derrame sobre ele pensamentos amorosos.

443. C.W.L. – A força-pensamento é uma coisa tão real e definida quanto o dinheiro, ou como a água que derramamos de um jarro num copo.

Se enviarmos uma corrente definida dela a alguém, podemos estar absolutamente certos de que ela chegará lá, embora não a vejamos. A maioria de nós conhece alguém em tristeza e sofrimento, que poderia ser grandemente ajudado pela corrente de pensamento que possamos enviar.

Mesmo se acontecer, em qualquer momento, que não conheçamos ninguém em particular que esteja em tal necessidade, podemos enviar nosso pensamento de uma maneira mais geral, e ele encontrará alguém entre os muitos que estão em dificuldade.

444. Se alguém conhece uma pessoa que está em contato (como a Dra. Besant, por exemplo) com um grande número de pessoas que estão em necessidade e tristeza, pode-se enviar pensamentos de devoção e força a ela, para que ela tenha um pouco mais para derramar.

O mesmo se dá com os Mestres.

Quando alguém envia um pensamento de devoção a Eles, isso atrai sobre si o pensamento de resposta do Mestre, que é de natureza de uma bênção.

Mas, além disso, um pouco mais é acrescentado ao reservatório de força do Mestre, e Ele o usa para o bem dos outros.

445. A.B. – Devo dizer que até ler isto, não me ocorrera fazer uma prática tão definida e regular deste auxílio mental aos outros.

É certamente uma coisa muito boa.

Decida pela manhã sobre alguma pessoa a quem você ajudará durante o dia em seus momentos livres – há sempre muitas pessoas precisando de ajuda, infelizmente.

Então, sempre que durante o curso do dia sua mente estiver livre, em vez de deixá-la ser usada como uma espécie de hotel para os visitantes mais casuais, ocupe-a em enviar à pessoa pensamentos de força, conforto, felicidade, ou o que quer que seja que ela mais necessite.

Esta prática é um estágio além da repetição de uma boa sentença.

446. De uma maneira ou de outra, você deve fechar sua mente contra pensamentos indesejáveis, até que ela se torne tão forte que esses auxílios não sejam mais necessários.

O pensamento do Mestre deve estar sempre em mente; é um pensamento que sempre sai em auxílio, e não impede nenhuma das atividades superiores da mente.

Ele não exclui outras formas de ajudar, mas imprime maior força a elas.

Após algum tempo, preencherá todo o seu horizonte mental, e então tudo o que você fizer será melhor e mais vigorosamente realizado por causa dele.

1.

Refreie sua mente do orgulho, pois o orgulho provém apenas da ignorância.

447. C.W.L. — Há uma grande dose de orgulho sutil entre os estudantes de ocultismo.

Eles não podem deixar de perceber que sabem um pouco mais dos fatos reais da vida do que as pessoas que não estudaram essas coisas.

Seria tolice não reconhecer o fato, mas devem ter cuidado para não sentir desprezo pelo homem comum que ainda não conhece essas coisas.

Nesse aspecto particular, os estudantes de ocultismo estão à frente do homem comum, mas pode muito bem haver outras questões em que o homem comum está muito à frente deles.

O homem que conhece a fundo literatura, ciência ou arte, por exemplo, gastou muito mais tempo e esforço em aprender isso do que muitos de nós gastamos em estudar Teosofia, e certamente merece crédito pelo trabalho que realizou e pela quantidade de labor altruísta que nele investiu. Não é marca de um homem sábio desprezar o trabalho de outro, mas reconhecer que todos igualmente estão progredindo.

448. Muitas pessoas têm o que se chama um bom conceito de si mesmas; gostam de pensar em si mesmas como sempre certas, como pessoas muito boas, e assim por diante. Mas os pontos pelos quais se admiram geralmente não são de modo algum o que o ego reconheceria.

No ego, na medida em que qualquer qualidade é desenvolvida, ela é pura.

Se, por exemplo, a afeição está presente, ela é totalmente isenta de ciúme, inveja ou egoísmo.

É um espelho do amor divino, na medida em que ele pode reproduzi-lo em seu nível.

Às vezes nos orgulhamos de progredir razoavelmente bem.

Isso é muito parecido com uma criancinha de quatro anos que se orgulha do fato de estar se saindo muito bem.

Ela pode estar — para aquela idade — mas será diferente com o homem de vinte e um anos.

Nossos poderes de intelecto, devoção, afeição, simpatia — existem em nós apenas em pequeno grau, em comparação com o que serão. Portanto, em vez de parar para dar tapinhas nas próprias costas, devemos avançar e tentar adquirir mais dessas qualidades.

449. Neste trabalho, a meditação é uma grande ajuda.

Se um homem realmente se propõe a desenvolver o afeto, medita sobre ele e se esforça para tentar senti-lo, ficará surpreso com a força da qualidade evocada em si mesmo em pouco tempo.

450. O orgulho, diz o Mestre, vem sempre da ignorância.

Quanto mais um homem sabe, menos propenso está a ser orgulhoso, porque mais capaz é de ver que não sabe.

Muito especialmente isso é verdade se for sua boa sorte entrar em contato com um de nossos grandes Mestres.

Tal homem nunca mais sentirá orgulho, nem mesmo orgulho desse fato, porque sempre que pensa que pode fazer algo, ou que possui alguma qualidade, não pode deixar de lhe vir à mente: "Mas eu vi essa qualidade no Mestre, e o que é a minha diante da Dele?"

451. As virtudes Neles são tão magnificamente desenvolvidas que conhecer um deles é uma cura absoluta e instantânea para qualquer coisa como orgulho.

Contudo, o desânimo nunca vem do Mestre.

Na vida comum, você pensa que pode fazer um pouco de alguma coisa, mas quando entra na presença de um especialista nessa área, vê imediatamente quão pouco pode fazer comparado ao grande homem, e sente-se bastante esmagado e sem esperança.

Mas não é esse o sentimento que se tem na presença do Mestre.

Você percebe agudamente sua própria incompetência e insignificância, mas ao mesmo tempo, na presença Dele, percebe sua própria potencialidade.

Em vez de sentir que há um abismo intransponível que nunca pode ser cruzado, sente-se: "Eu posso fazer isso; vou me propor a imitar aquilo"; esse é o estímulo que qualquer contato com o Mestre sempre dá.

Na presença Dele, sente-se muito o que o Apóstolo diz: "Posso todas as coisas naquele que me fortalece." 1 (1 Filipenses, 4, 13.) Por causa dessa força do Mestre, a pessoa pensa naquele momento: "Nunca mais ficarei deprimido; nunca mais poderei sentir pena; nunca mais poderei cair no tolo erro da irritabilidade que cometi ontem.

Olho para trás e vejo que algumas coisas me preocuparam. Quão ridículo; por que algo deveria me preocupar!" Pode ser que, mais tarde, tendo saído dos raios diretos dessa influência divina, caiamos de volta, esquecendo que ela pode nos alcançar igualmente bem quando os raios não estão visíveis e diretos, que podemos viver sempre na aura do Mestre se assim escolhermos.

1. O homem que não sabe pensa que é grande, que fez isto ou aquilo grande coisa; o sábio sabe que só Deus é grande, que toda boa obra é feita somente por Deus.

452. A.B. — Aqui temos uma grande lição do Gita. É a única vontade que opera através de todos nós.

Toda obra é feita pelo todo, não pelas partes; e o máximo que qualquer um de nós pode fazer é tornar-se um bom órgão para a única atividade divina operar através de si.

É tão tolo para nós vangloriar-nos quanto seria para um dos dedos de nossas mãos fazê-lo. Tornai-vos órgãos saudáveis da vontade divina; então descobrireis que o único Ator está usando-vos, porque sois convenientes para o uso.

453. Voltamos ao ponto onde começamos.

Vimos que a realização do Self destrói todo medo; agora vemos que ela destrói todo orgulho.

Essa é a única grande verdade fundamental.

É bom ver como essas coisas multifárias todas nos conduzem de volta à única verdade — a única Vida assentada igualmente em todos os seres.

454. C.W.L. — Deus está em todos, e qualquer bondade ou grandeza que haja em qualquer homem é o Deus nele brilhando através.

Tudo o que fazemos, Ele faz através de nós. Isso pode parecer estranho.

Podeis dizer que parece destruir o sentimento de individualidade, mas isso é apenas porque nossos cérebros físicos não podem apreender a relação real.

Não sem razão os cristãos medievais costumavam dizer: "A Deus seja a glória." Pois um de nós se orgulhar de qualquer coisa que tenha feito é exatamente como se, quando alguém toca uma peça no piano, um de seus dedos dissesse: "Como toquei bem aquela nota! Fui eu que fiz essa melodia tão bela!" Afinal, todos os outros dedos fizeram sua parte, e todos agiram, não com vontade separada, mas como instrumentos do cérebro por trás.

Somos todos dedos de Sua Mão, manifestações de Seu poder.

Sei muito bem que é praticamente impossível para nós realizar plenamente isso; mas quanto mais desenvolvemos a consciência superior, mais agudamente o sentimos, e às vezes em meditação, em momentos de alta exaltação, obtemos um vislumbre momentâneo dessa unidade.

CAPÍTULO

AUTOCONTROLE NA AÇÃO

1. 2. Autocontrole na Ação. — Se vosso pensamento é o que deveria ser, tereis pouca dificuldade com vossa ação.

455. A.B. — Esta sentença enfatiza o fato, com o qual todo estudante ocultista está familiarizado, de que o pensamento é mais importante que a ação.

Isto é exatamente o inverso do ponto de vista comum; mas é verdadeiro, porque o pensamento sempre precede a ação.

Pode haver o que se chama de ação espontânea; mas isso apenas significa que, para encontrar o pensamento precedente, é preciso recuar mais, talvez até a uma vida anterior.

456. Quando força-pensamento suficiente foi acumulada na mente em qualquer direção dada, e então uma ocasião se apresenta para a expressão daquele tipo particular de pensamento, ela inevitavelmente transborda em ação.

Cada pensamento ao longo de uma linha dada atua como um pequeno impulso adicional, até que, por fim, a força acumulada dos impulsos o leva à ação ao longo dessa linha.

O hindu, com toda razão, encara a ação, ou karma, como composta de três partes — pensamento, desejo e ato.

É verdade; assim, você pode ter em qualquer vida um ato que é impremeditado no que diz respeito ao passado imediato, um ato cometido no impulso do momento.

Esses são casos em que, tendo o pensamento sido completado, o ato — que é a última parte de toda a ação — deve seguir, como sendo o impulso líquido ao longo dessa linha.

Assim, pode acontecer que, em qualquer linha de pensamento, você esgote seu poder de seleção, e então, mesmo quando tiver exercido ao máximo seu poder de controle, na primeira ocasião que se apresentar, seu pensamento se manifestará em ação.

Ele pode permanecer latente por muito tempo, se faltar oportunidade para expressão, mas assim que as circunstâncias permitirem, a ação será realizada.

457. Daí a grande importância de compreender o funcionamento do pensamento.

Guarde seu pensamento e conduza-o por boas linhas, pois você não pode saber quando o momento será alcançado e seu próximo pensamento será incorporado em ação.

Esta é uma das razões para a ênfase dada à importância do pensamento por todos os grandes Mestres do mundo, e aqui neste livro o estudante é lembrado disso novamente.

Pode ser bom lembrar neste ponto que manas, a mente, é em si mesma atividade.

Você tem na Mônada os três aspectos de vontade, sabedoria e atividade, e estes se incorporam em atma, buddhi e manas.

Aqui você tem o reconhecimento de que o pensamento se incorpora em ação.

458. C.W.L. — É um truísmo dizer que o pensamento precede a ação.

Há ocasiões em que agimos, como se diz, sem pensar, mas mesmo assim isso é o resultado de pensamento anterior — temos um hábito de pensamento sobre certos assuntos ou ao longo de certa linha, e agimos instintivamente de acordo com ele.

Um homem faz uma coisa e depois explica: "Não pude evitar; não pensei." Mas o fato é que ele está executando um pensamento pertencente, talvez, a encarnações anteriores.

Embora um homem geralmente não tenha agora o mesmo corpo mental que teve em sua última encarnação, ele tem a mesma unidade mental, que é o núcleo desse corpo e é, em grande medida, uma espécie de epítome dele, e essa unidade carrega de vida a vida as impressões do tipo de pensamento ao qual o homem tem se habituado.

459. Tem sido frequentemente apontado que um homem pode levar de vida a vida, em seu corpo causal, apenas suas boas qualidades.

Isso é bastante verdadeiro.

O corpo causal é construído a partir da matéria dos subplanos superiores do plano mental — o primeiro, o segundo e o terceiro — e a matéria desses níveis não pode vibrar em resposta a qualquer das qualidades inferiores ou menos desejáveis.

Portanto, um homem pode realmente construir em si mesmo apenas o bem, o que é muito afortunado para nós, porque, caso contrário, todos teríamos construído em nós uma grande quantidade do que não é bom, o que retardaria nossa evolução em vez de ajudá-la. Mas ele carrega consigo os átomos permanentes pertencentes aos diferentes planos — mental, astral e físico — e assim as vibrações que lhes pertencem surgem como qualidades inerentes em seus novos veículos.

460. Dessa forma, traz-se consigo as possibilidades de qualidades, mais do que qualidades reais.

Madame Blavatsky costumava chamá-las, entre outras coisas, de "privações da matéria", isto é, forças que operariam quando a matéria estivesse ali para que atuassem, mas que ficavam suspensas até que ela se reunisse novamente em torno do ego.

Assim, quando um homem age "sem pensar", ele o faz de acordo com o momentum desses pensamentos antigos.

Essa é uma das razões pelas quais devemos guardar nossos pensamentos com tanto cuidado; nunca sabemos quando eles transbordarão em ação.

O homem que se entrega a algum pensamento maligno, pensando que nunca se permitirá agir segundo ele, pode, algum dia, vê-lo traduzido em ação quase antes de percebê-lo.

461. Grande uso pode ser feito desse conhecimento para ajudar as crianças.

Quando o ego assume seus novos veículos, pais e amigos podem fazer muito para ajudá-lo, encorajando as boas qualidades à medida que se manifestam e não dando às más nenhuma oportunidade de se expressarem.

Prestamos a maior ajuda à criança quando colocamos as boas qualidades em ação e as transformamos em hábito antes que as más possam se afirmar.

Estas, mais cedo ou mais tarde, se manifestarão, provavelmente porque o mundo exterior as despertará; mas, se já houver um forte impulso a favor das boas qualidades, as más encontrarão grande dificuldade em causar qualquer impressão.

Toda a vontade do ego estará então agindo através de seus veículos contra esses impactos e, nesse caso, elas provavelmente serão completamente eliminadas no decorrer daquele período de vida, de modo que, na encarnação seguinte, o ego virá sem nenhum vestígio delas.

1. No entanto, lembre-se de que, para ser útil à humanidade, o pensamento deve resultar em ação.

Não deve haver preguiça, mas atividade constante no bom trabalho.

462. A.B. — Aqui está um lembrete muito importante: o pensamento, para ser útil, deve resultar em ação.

Esse é um ponto no qual muitos de nós somos deficientes; temos em nossas mentes pensamentos que não resultam em ação, e todos esses são fontes de fraqueza.

O Mestre Morya disse certa vez que um bom pensamento não posto em ação age como um câncer na mente.

Essa é uma comparação gráfica, que deve nos ajudar a perceber que tal pensamento não é meramente negativo, mas positivamente prejudicial.

Não devemos enfraquecer nossa fibra moral com boas resoluções não cumpridas, que atuam como um obstáculo e tornam mais difícil pôr o mesmo pensamento em ação quando ele surgir novamente.

Portanto, não demore.

Não adie as coisas; não as deixe por fazer.

Muitos de nós prejudicamos nosso crescimento com boas resoluções não postas em prática.

Um provérbio inglês diz que o caminho para o inferno está pavimentado de boas intenções.

463. Uma boa intenção não cumprida torna-se uma força para o mal, pois age como uma droga que entorpece o cérebro.

Cuide para regular seu pensamento e, quando do Eu Superior vier um impulso de serviço, vá e execute-o; não o deixe para amanhã.

Esse adiamento é a razão pela qual tantas pessoas boas no mundo estão marcando passo.

É bastante comum encontrar uma pessoa realmente boa após um intervalo de cerca de dez anos e vê-la exatamente como era quando você a conheceu antes.

Assim, as pessoas permanecem por anos, tendo as mesmas dificuldades e tentações, as mesmas fraquezas e forças.

Isso nunca deveria ser verdade para um membro da Sociedade Teosófica, pois todos nós deveríamos saber algo sobre o modo como essas leis funcionam.

464. Que isso às vezes seja verdade deve-se muito, creio eu, à falha em compreender que bons impulsos não executados criam barreiras.

Se você puser em prática aqueles que recebe, mais e mais virão.

Nenhuma circunstância externa favorável ou acréscimos de conhecimento externo podem compensar a falta de esforço e resolução internos, e a falha em levar à ação aquilo que você já sabe.

Seu pensamento deveria sempre resultar em ação.

Faça disso uma regra.

Não quero dizer que você sempre será capaz de executar seu pensamento imediatamente, pois as circunstâncias podem não o permitir: mas, oportunamente, as ocasiões virão.

Nesses casos, guarde seu pensamento, sem perdê-lo. Ele será então como fruto que está amadurecendo.

Se você fizer isso, o pensamento não corporificado não o prejudicará, e assim que o tempo estiver maduro, você o executará.

1. Mas deve ser o seu próprio dever que você cumpre — não o de outro homem, a menos que com sua permissão e como forma de ajudá-lo.

Deixe cada homem fazer seu próprio trabalho à sua própria maneira; esteja sempre pronto a oferecer ajuda onde for necessária, mas nunca interfira.

Para muitas pessoas, a coisa mais difícil do mundo de aprender é cuidar da própria vida; mas é exatamente isso que você deve fazer.

465. A.B. — Um aviso é agora dado, necessário àqueles que têm uma natureza muito ativa — uma natureza rajásica.

Temos agora de considerar o outro lado do caminho da navalha; a preguiça deve ser evitada de um lado, mas a interferência deve ser evitada do outro.

Pessoas muito ativas são propensas a querer, como se diz, um dedo em toda torta.

Mas as tortas dos outros são tortas deles, e você não deveria pôr seus dedos nelas.

Você pode lembrar quantas vezes na Bhagavad-Gita, que é um evangelho de atividade — pois seu fardo constante é "aja! aja!" — o aviso é dado contra a atividade errada.

O dever de outro, diz ela, está cheio de perigo.

466. A razão é clara.

Se você, com sua própria linha de atividade de pensamento por trás de si, se mistura na ação de outra pessoa, que igualmente tem sua própria linha de atividade de pensamento por trás de si — a qual é diferente da sua —, certamente estragará o que ela está fazendo. A ação dela é o resultado lógico de sua atividade de pensamento; não é, e não poderia ser, o resultado certo e adequado da sua.

O tipo de pessoa enérgica deve aprender que só cria confusão ao se misturar na ação de outra pessoa.

Eu costumava querer corrigir as outras pessoas, de acordo com o que era a minha visão do que era certo para elas, o que era o meu próprio certo, é claro; mas aprendi no curso do discipulado que esse não era o modo de trabalhar.

467. Mesmo que o caminho de outra pessoa não seja o melhor caminho do ponto de vista abstrato, pode ainda assim ser o melhor para ela.

Ele tem a força tanto de seus defeitos quanto de suas virtudes por trás de si, e marca a linha de evolução própria para ela.

Suponha que um homem segure sua caneta de alguma maneira particular que não seja a melhor, ao escrever: se você interferir e induzi-lo a segurá-la de um modo diferente, fará com que ele escreva pior, não melhor.

Ele perderá toda a vantagem de sua longa prática no método antigo, e lhe custará muito tempo e trabalho para compensar isso.

É claro, se ele próprio quiser mudar seu modo de escrever porque está convencido de que outro modo é melhor, e pedir sua ajuda nisso, o caso é diferente; ele tem o direito de fazer como lhe aprouver, e então terá a força de sua própria vontade por trás de sua ação.

468. É claro que uma pessoa forte pode facilmente dominar outra por um tempo.

A história oferece muitos exemplos de grandes homens que dominaram todos ao seu redor enquanto viveram, mas cuja obra se desfez quando morreram.

Esqueceram-se de que eram mortais e, portanto, deveriam ter providenciado a lacuna que sua morte deixaria; o infeliz karma de seu erro, de seu egocentrismo, residia nesse resultado de tudo se despedaçar assim que se foram.

Isso mostra de imediato que esses homens não compreendiam as condições da atividade bem-sucedida.

Não percebiam que um trabalhador e líder deveria reunir pessoas aptas e confiar nelas, e deixá-las independentes em sua própria parte do trabalho, independentes em suas próprias linhas — que não se deveria tentar cuidar de cada detalhe pessoalmente; além disso, isso não pode ser feito.

469. O mundo é composto de uma grande variedade com uma unidade subjacente.

Os tipos inferiores no mundo obedecem à lei, porque, sem o saberem eles próprios, são compelidos a fazê-lo. Mas o homem é deixado comparativamente livre — livre dentro de um grande círculo de leis, fora do qual não pode sair, mas dentro do qual pode fazer o que lhe aprouver.

Em fazer o seu trabalho à sua própria maneira reside o seu desenvolvimento.

O plano divino é tal que mais e mais liberdade é concedida ao homem à medida que ele progride e pode ser confiado para usá-la com sabedoria; de modo que, pouco a pouco, passo a passo, chegamos à liberdade perfeita.

O animal, no extremo inferior da escala, obedece perfeitamente, inconscientemente; o Mestre, no extremo superior, obedece perfeitamente, conscientemente; e todos nós estamos em algum ponto entre esses dois.

470. Devemos lembrar também que a interferência se estende à mente, e a não interferência também tem a ver com a qualificação anterior, a do autocontrole quanto à mente.

A interferência pelo pensamento é muito potente.

Tomemos, por exemplo, um caso como o seguinte.

Um de nós tem uma dificuldade particular que está tentando superar; talvez ela surja de alguma fraqueza em seu caráter, talvez seja um modo indesejável de pensar ou agir, para o qual, pela força do velho hábito, ele tende a seguir. Seja o que for, ele está fazendo o seu melhor para superá-la. Então alguém aparece e o suspeita dessa linha particular de fraqueza ou dificuldade — suspeita e segue seu caminho, sem nunca pensar que tenha feito qualquer dano específico.

471. Essa segunda pessoa não percebe que deu um pequeno empurrão ao seu irmão, que pode justamente determinar a ação deste último e enviá-la pela linha errada.

As duas forças do hábito e do esforço estavam talvez em equilíbrio instável, e o pensamento suspeito pendeu a balança.

É por isso que a suspeita é tão errada.

É sempre errada.

Se, infelizmente, for verdadeira, apenas dá ao homem suspeito um empurrão adicional na direção errada; se for falsa, pode tornar-lhe um pouco mais fácil errar daquela maneira particular em outra ocasião.

Em qualquer caso, está enviando um pensamento maligno contra ele; portanto, é errada de qualquer modo.

Devemos sempre pensar bem das pessoas, mesmo que o nosso pensamento sobre elas seja melhor do que a sua prática; assim, lançamos a elas um pensamento que só trabalhará para o seu bem.

472. É também importante lembrar desses fatos, porque uma massa de pensamento maligno é, mais cedo ou mais tarde, dirigida pelas forças das trevas contra toda pessoa que avança rapidamente no Caminho.

Porque você está recebendo uma massa de mal dirigida contra si mesmo, tendendo a empurrá-lo para ações erradas, você deve perceber a maneira nociva como a suspeita opera, e deve ser extremamente cuidadoso com seus próprios pensamentos e ações.

Você deve pensar no que está acontecendo consigo mesmo apenas com um reconhecimento seco dos fatos, sem qualquer sentimento de raiva ou ressentimento, e sempre que encontrar uma grande explosão de ódio, lembre-se de que você deve, para usar a frase bíblica, cingir os lombos da vossa mente, e simplesmente aplicar à situação uma força adicional de natureza contrária para neutralizar a maligna.

Faça isso, e a massa de pensamento maligno dirigida contra você não o prejudicará; pelo contrário, você extrairá vantagem dela, pois ela o ajudará a ver quais são os seus pontos fracos; ela os trará à luz quando, de outra forma, poderiam ter permanecido ocultos de você.

Além disso, a sua própria resolução diante do ataque o fortalecerá e o conduzirá adiante até o momento em que todas essas coisas se chocarão contra você com pequeno efeito.

473. Portanto, você deve fazer o seu próprio trabalho perfeitamente e deixar o trabalho de outras pessoas em paz, a menos que elas peçam sua ajuda.

Faça o seu próprio trabalho ao máximo de sua capacidade e deixe o trabalho dos outros em paz, na medida de sua capacidade.

474. C.W.L. — Muita interferência com os outros é devida a concepções religiosas equivocadas.

O cristianismo ortodoxo faz questão de interferir com todos.

Ele parte para salvar as almas dos outros, em vez de reconhecer que o assunto de cada homem é deixar que sua alma o salve.

Certamente ninguém tem o direito de interferir entre o eu inferior e o eu superior de outro, sob quaisquer circunstâncias.

Os torturadores da Inquisição achavam certo fazer qualquer coisa terrível com o corpo de um homem para salvar sua alma, fazendo o corpo dizer isto ou aquilo.

Nunca foi sequer sugerido, até onde posso entender, que você pudesse fazê-lo acreditar nisso, mas se você pudesse fazer seu corpo dizer que acreditava em certa coisa, essa declaração, mesmo que falsa, de alguma forma salvava a alma.

Se aquelas pessoas realmente acreditassem nisso (pergunto-me se alguém alguma vez acreditou de fato em mentira tão monstruosa!), poderiam de fato justificar todas as coisas horríveis que fizeram; pois, quaisquer que fossem os horrores aos quais submetessem o infeliz corpo por algumas horas ou dias, seriam nada em comparação com a dor aterrorizante que duraria por toda a eternidade, da qual estariam salvando a alma.

A tortura do teu próximo, sob tais circunstâncias, torna-se uma ação bastante louvável.

É difícil para nós acreditar que alguém pudesse adotar essa posição; no entanto, parece que ela foi sustentada por grande número de pessoas — mesmo após levarmos em conta aqueles que usavam o poder da Igreja para fins políticos.

1.

Porque tentas assumir um trabalho superior, não deves esquecer teus deveres ordinários, pois até que eles sejam cumpridos, não estás livre para outro serviço.

Não deves assumir novos deveres mundanos; mas aqueles que já tomaste sobre ti, deves perfeitamente cumprir — todos os deveres claros e razoáveis que tu mesmo reconheces, isto é — não deveres imaginários que outros tentam impor-te.

Se hás de ser d'Ele, deves fazer o trabalho ordinário melhor do que os outros, não pior; porque deves fazê-lo também por amor a Ele.

475. A.B. — Às vezes descobrimos que, quando uma pessoa entra no ocultismo, ela começa a fazer seu trabalho ordinário pior, não melhor do que antes.

Isso é totalmente errado.

Seu grande arroubo de entusiasmo por seus novos estudos e seu esforço para alcançar as coisas superiores têm seu perigo tanto quanto sua vantagem; e o perigo está precisamente em o dever mundano parecer sem importância.

Há verdade na ideia, e é na verdade que reside o perigo; todos os erros são perigosos apenas por causa da verdade que lhes está na base.

É o pequeno fragmento de verdade num erro que lhe dá força, não o grande invólucro de falsidade que recobre o fragmento de verdade.

476. A perfeita execução dos deveres que precisam ser realizados no mundo é o que mostra que a força que desce dos planos superiores está sendo direcionada corretamente.

"Yoga é habilidade na ação." 1 Se um homem é disciplinado nos planos superiores, suas atividades no plano inferior serão boas; mas se é indisciplinado, elas não serão boas.

Contudo, mesmo isso é muito melhor do que não se importar de modo algum com as coisas superiores.

As atividades imprudentes de um homem nessa situação podem causar muito dano temporário, mas não dano permanente, porque a força motriz por trás delas é boa.

1. 1 Bhagavad-Gita, II, 50. 477. O discípulo deve procurar cumprir os deveres do plano físico melhor do que as outras pessoas.

Muitas vezes, quando ele age imprudentemente, um Mestre pode ter de intervir para equilibrar as suas atividades imprudentes.

Essa é uma das razões pelas quais um Mestre coloca um chela em provação, e o longo tempo que a provação muitas vezes dura é por vezes devido a isso.

Geralmente as pessoas precisam de um tempo razoavelmente longo para equilibrar o seu entusiasmo e atividade com a moderação sábia e a previsão.

478. A primeira prova do discipulado é a utilidade para os outros.

O aspirante nunca deve pensar que o seu trabalho esotérico é mais importante do que o seu trabalho exotérico.

Se, sendo um teosofista, ele negligenciar a sua Loja e o seu trabalho para a Sociedade por causa do seu próprio progresso em assuntos esotéricos, ele está cometendo um erro.

Se ele negligenciar o trabalho externo por causa do estudo, para dar outro exemplo, ele está agindo de forma totalmente errada.

O estudo é bom, mas deve servir à utilidade; você deve estudar para ser mais útil, não deixar de ser útil por causa do estudo.

E sempre que surgir um conflito entre os deveres externos e tais estudos, o externo deve ter precedência.

479. Em todas essas questões, nunca devemos esquecer que o caminho do ocultismo é estreito como o fio de uma navalha.

Seria bem possível dedicar quase todos os momentos do tempo de vigília a pequenos serviços para os outros, mas nesse caso muitos deles não poderiam ser bem escolhidos, e a maioria deles não seria bem feita.

Assim como é preciso gastar tempo dormindo e comendo, para ter força para trabalhar o resto do tempo, também é preciso gastar tempo em meditação e estudo, e em considerar que trabalho deve ser feito e como deve ser feito.

Esse aspecto da questão foi tratado pelo Mestre na seção sobre discriminação.

Cada porção do Seu ensinamento dirige o aluno de volta ao caminho do meio; se ele seguir qualquer conselho em excesso, ele apenas cairá novamente.

Foi dito que a rota do melhor navio não é uma linha reta, mas é composta de milhares de rotas, ora para um lado, ora para o outro.

A vida do discípulo é semelhante a isso; o capitão na ponte é o Mestre, que aponta as estrelas pelas quais ele pode se guiar, e o assiste a permanecer o mais próximo possível da linha direta.

Encontramos tantas pessoas que se agarram a uma boa ideia e depois a deixam dominá-las até a morte.

480. O mestre diz ao seu discípulo que ele não deve assumir novos deveres mundanos.

O homem que se comprometeu com a obra do Mestre deve saber a importância de estar sempre pronto para servi-Lo de qualquer maneira e em qualquer lugar que Ele precise dele.

Posso dar um exemplo marcante disso a partir da minha própria experiência.

Quando eu era jovem, meus filhos foram tirados de mim contra a minha vontade.

Lutei contra a separação por todos os meios que a lei permitia, mas perdi a causa; a lei rompeu o vínculo, tirou de mim o dever de proteção que uma mãe tem para com seus filhos.

Minha filha voltou para mim assim que pôde fazê-lo; por dez anos eu não a tinha visto nem escrito para ela, mas minha influência permaneceu e ela voltou diretamente para mim. Eu vivia então com Madame Blavatsky, e ela me advertiu: "Cuidado para não reatar os laços que o karma rompeu por você." Se eu tivesse retomado minha vida antiga naquela época, depois de ter feito meu voto ao Mestre, teria agido errado.

Isso não significava, é claro, que eu deveria negligenciar a garota — ela veio morar conosco e ficou conosco até se casar, mas ela tinha que ficar em segundo lugar, não em primeiro.

481. Você é responsável pelos deveres que tem de cumprir, não qualquer outra pessoa; você é responsável perante seu Mestre e não perante qualquer outra pessoa.

Se as pessoas tentarem impor a você o que imaginam ser seu dever, e você perceber que não é assim, você deve simplesmente discordar delas — com bom humor, mas com firmeza.

Você deve decidir.

Você pode fazê-lo corretamente ou incorretamente, e se incorretamente, sofrerá, mas a decisão deve ser sua.

Essa responsabilidade do indivíduo para consigo mesmo e para com seu Mestre não deve ser interferida por ninguém.

Perante seu próprio Mestre você é responsável, e deve fazer seu trabalho comum melhor do que outras pessoas o fazem, por amor a Ele.

482. C.W.L. — Esse princípio de que o ocultista deve fazer bem o trabalho comum era compreendido nas religiões antigas.

Na história da juventude do Príncipe Sidharta, que mais tarde se tornou o Senhor Buda, por exemplo, relata-se que ele se dedicava muito ao estudo e à meditação, mas quando se tornou necessário que ele conquistasse sua noiva pela habilidade em vários esportes viris, ele mostrou que, quando quisesse, podia se destacar nesses também, assim como nas coisas superiores.

No Bhagavad-Gita, diz-se que yoga é habilidade na ação; é fazer a coisa certa com cuidado, tato e cortesia.

Os discípulos dos Mestres têm, portanto, de aprender equilíbrio em suas vidas, para saber quando o inferior pode ser seguramente deixado de lado e quando não deve sê-lo.

483. Um homem que comprometeu a si mesmo, seu tempo e suas forças ao serviço do Mestre não deve empreender nada de novo que não seja, de fato, a obra d'Ele.

Ele não deve permitir que as pessoas lhe imponham deveres que não reconhece como seus.

Posso muito bem imaginar, por exemplo, que às vezes as pessoas possam esperar que membros da Sociedade Teosófica compareçam a várias funções sociais.

Um membro poderia dizer: "Estou disposto a ceder uma quantidade razoável de tempo por causa da cordialidade", mas ele tem todo o direito de reservar a maior parte do seu tempo para qualquer trabalho que tenha assumido pela Sociedade.

484. Esta instrução sobre deveres tinha referência especial à vida de Alcyone em Adyar, enquanto o Mestre o ensinava.

Em um caso especial, por exemplo, ele estava sendo pressionado a dedicar um dia inteiro a alguma cerimônia relacionada a um parente distante.

O assunto foi submetido ao seu Mestre, e Ele disse: "Sim, por causa do restante da família que poderia ficar chocada ou preocupada, você pode descer por uma hora em tal e tal hora, mas tenha muito cuidado para que, durante esse tempo, você não repita nada que não compreenda, que em nenhum caso repita cegamente coisas depois do sacerdote, e que não permita que nada seja feito por você que você possa fazer por si mesmo — isto é, no que diz respeito a cerimônias e bênçãos."

CAPÍTULO

TOLERÂNCIA

1. 3. Tolerância. — Deveis sentir perfeita tolerância por todos e um interesse sincero nas crenças daqueles de outra religião, tanto quanto nas vossas próprias.

Pois a religião deles é um caminho para o Altíssimo, assim como a vossa. E para ajudar a todos, deveis compreender a todos.

485. A.B. — Suponho que a tolerância seja uma das virtudes mais discutidas nos dias de hoje, mas uma das menos praticadas.

É uma das virtudes mais difíceis de adquirir, pois onde uma crença é fortemente sustentada e altamente valorizada, as pessoas naturalmente tendem a tentar impô-la aos outros.

Dessa agressividade cresceram todas as perseguições religiosas e guerras, tanto públicas quanto privadas; mas mesmo essa agressividade é melhor do que a indiferença, que é tão frequentemente confundida com tolerância.

Indiferença não é tolerância, e nunca deveria ser confundida com ela.

486. Atualmente há muito pouca perseguição estatal, mas ainda existe muita perseguição social e familiar.

Alguma perseguição estatal à religião ainda existe em certos países, onde o partido do livre-pensamento tem a vantagem.

Os livres-pensadores foram tão perseguidos que a tentação de retaliar tem sido forte demais, embora, é claro, estejam agindo em violação direta de seus próprios princípios.

Espero que seja apenas a reação à perseguição que o partido religioso lhes impôs, e que cesse em breve.

487. Ainda existe no mundo muito do espírito do qual toda perseguição nasce, e às vezes o Estado acha necessário impor a tolerância, como na Índia, por medo de que surjam distúrbios e problemas.

A tolerância que encontramos existindo entre membros de diferentes credos em países onde várias religiões estão mais ou menos equilibradas deve-se em grande parte ao medo mútuo.

Assim, o que há de tolerância geralmente provém de algum motivo mais ou menos indigno.

488. O estudante ocultista deve almejar o sentimento bondoso que nasce do reconhecimento de que o Eu em cada um encontra seu próprio caminho.

Esta é a única atitude correta, e nada menos que o reconhecimento disso tornará a tolerância uma virtude difundida.

Devemos reconhecer que cada homem tem seu próprio modo de buscar o mais elevado, e deve ser deixado absolutamente livre para segui-lo. Isso implica não apenas que você não tentará atrair uma pessoa para a sua própria religião, mas que não tentará impor argumentos e opiniões a ela, não tentará abalar suas crenças que ela considera úteis.

Tal perfeita tolerância é o objetivo ao qual você deve visar.

Está tão distante quanto os polos daquilo que os homens do mundo muitas vezes pensam ser tolerância — um sentimento semidesdenhoso de que as coisas religiosas não importam muito, mas são úteis meramente como uma espécie de força policial para manter as pessoas em ordem.

Mas a religião de um homem deve ser sagrada para você, porque é sagrada para ele.

A Loja Branca não permitirá que ninguém entre em sua Irmandade que não tenha desenvolvido essa atitude em considerável extensão.

489. C.W.L. — Há talvez nos dias atuais mais tolerância do que houve desde a época do grande Império Romano, e é muito semelhante à que então existia.

Ouvimos coisas curiosas sobre a maneira como se supõe que os romanos trataram os primeiros cristãos.

Uma pesquisa cuidadosa mostra que as maiores perseguições sobre as quais tanto se falou nunca aconteceram de fato; mas é verdade que os cristãos frequentemente se metiam em confusão.

Não quero dizer que as condições não fossem, em alguns aspectos, bárbaras; mas os primeiros cristãos parecem ter sido um grupo de pessoas anárquicas, e quando entravam em conflito com as autoridades, não era por causa de sua religião, mas por causa das coisas que diziam e faziam.

Os romanos não acolhiam o tipo de fraternidade que os primeiros cristãos pregavam.

Era demasiadamente parecido com: "Sois mon frère ou je te tuerai." ("Sê meu irmão ou eu te matarei.") Em alguns casos, eles se recusavam a realizar pequenas cerimônias que eram consideradas questões de lealdade; não lançavam uma pitada de incenso no altar nem derramavam uma gota de vinho em honra ao Imperador — ações mais ou menos equivalentes a tirar o chapéu em Londres quando o Rei passa.

O Império Romano era o mais tolerante do mundo em relação a outras religiões.

Eles não se importavam minimamente com qual deus alguém adorava, porque não acreditavam que existissem deuses.

Tinham um enorme panteão, onde erguiam templos a todos os deuses, e quando perceberam que o Cristo estava sendo adorado, prontamente ergueram uma estátua a Ele.

Sua tolerância equivalia, na verdade, à indiferença.

490. Muitos daqueles antigos romanos estão encarnados na raça inglesa.

Há muitas pessoas hoje que são tolerantes a todas as formas de crença, simplesmente porque elas mesmas não acreditam em nada.

Elas veem a religião como uma fábula agradável para entreter as senhoras, mas, é claro, para um homem não é assunto sério.

Esse não é o tipo de tolerância a que visamos.

A nossa deve vir do reconhecimento de que as crenças dos outros também são caminhos para o Altíssimo.

Quando alguém entra em um templo ou igreja de alguma religião que não é a sua, aquele que é verdadeiramente tolerante se conforma aos costumes do lugar, não simplesmente porque é o costume, mas porque respeita aquelas pessoas que são diferentes de si mesmo, e aquela religião que é diferente da sua.

Há pessoas que entram em uma igreja e depois se recusam a se curvar diante do altar e até fazem questão de virar as costas para ele. Conheci pessoas que tentaram entrar em uma mesquita sem tirar os sapatos.

Não se tem nada que fazer na igreja ou no templo de outra fé se não se está preparado para comportar-se de modo a não ferir os sentimentos dos devotos.

Se você acha errado genuflectir diante do altar de uma igreja católica, pode sempre ficar do lado de fora, e se sente que seria errado tirar os sapatos, não precisa entrar na mesquita.

491. Todos os homens são manifestações do Self Único, portanto a forma que a aspiração de outro assume deve ser respeitada.

Frequentemente aparecem manifestações infantis, mas nenhum homem de bem zombaria delas, ou tentaria voltar as pessoas contra elas, pois não se pode esperar que o intelecto menos desenvolvido adote o ponto de vista que atrai alguém muito mais avançado.

A tolerância sempre nos levará a dizer, com os antigos romanos: "Sendo homem, nada do que é humano me é estranho", e a tentar compreender o ponto de vista do outro; mesmo como exercício para si mesmo, esse método logo nos mostraria sob quantos ângulos diferentes os raios da verdade podem ser refletidos pela mente humana.

O mundo seria monótono se todas as coisas fossem feitas de uma única maneira.

Seria como uma prisão, onde tudo é feito à mesma hora todos os dias, e da mesma maneira.

492. Há certas divisões amplas, como as que se encontram, por exemplo, nas mentes do católico e do protestante.

Cada um aborda o Cristianismo de seu próprio ponto de vista, e muitos de ambos os lados são totalmente incapazes de compreender o outro.

O católico entende que uma grande quantidade de cerimônia deve aparecer em seu ritual, que este deve ser tornado, de todas as formas, tão belo quanto possível, a fim de que glorifique o Deus a quem adora, e de que apele ao povo.

Ele sente intensamente que o ritual e a cerimônia e todo esse ambiente belo são de grande auxílio para ele em suas devoções.

O protestante, por outro lado, considera tudo isso muito errado e terrível, porque distrai a mente do significado interior.

A mente do protestante é, talvez, tal que, se tivesse de atender a todas essas cerimônias, não seria capaz, ao mesmo tempo, de manter diante de si as coisas interiores.

O que atrai tão fortemente o homem de tipo católico seria para ele antes um incômodo, uma perturbação — algo que interfere com sua devoção interior.

493. Há muitas pessoas que sentem sua devoção e aspiração vagas e incertas quando apenas métodos subjetivos de adoração são empregados.

Para eles, a forma exterior dá grande conforto e ajuda; por que não deveriam tê-la? Aqueles que encontram na cerimônia, na estátua, na imagem, na manifestação no plano físico, uma intensa satisfação e inspiração, pertencem definitivamente a um dos sete grandes raios da vida, uma das sete grandes linhas do esforço humano que conduzem ao trono de Deus.

Aqueles que não desejam nenhuma dessas coisas, que as acham antes perturbadoras e distrativas, também seguem sua própria linha diferente; que a desfrutem; por que deveríamos incomodá-los?

494. Assim como cada um de nós tem sua própria língua, na qual nasceu, também tem o que se poderia chamar de sua língua religiosa — uma maneira pela qual seus pensamentos, sentimentos e aspirações se expressam mais prontamente.

Seria sumamente tolo desprezar um francês porque sua língua é diferente da nossa, e igualmente tolo desprezar alguém porque sua religião é diferente da nossa.

Um francês diz *maison* em vez de "casa": significa exatamente a mesma coisa; seria absurdo argumentar que uma palavra é melhor que a outra.

Recorda-se o célebre Sr. Lillyvick, personagem de *Nicolas Nickelby*, que, após ouvir que *veau* significava "água" em francês, decidiu que era uma língua pobre.

Há também uma história sobre uma velha senhora na época das guerras napoleônicas que orava a Deus para que os ingleses fossem bem-sucedidos, e quando alguém lhe lembrou que provavelmente pessoas do outro lado estavam orando pelo sucesso dos franceses, ela respondeu: "O que isso importa; como pode Deus entendê-los quando falam tamanho disparate?"

495. Não pode haver razão possível para que cada homem não siga o caminho que achar melhor para si, na senda para Deus que lhe parecer mais direta.

Tudo o que é necessário para a paz e a harmonia é que ambos reconheçam esse fato.

Cada um deveria dizer: "Prefiro meu caminho, mas estou perfeitamente disposto a que todo outro homem tenha o mesmo privilégio, que também tome o caminho que lhe parecer melhor." Isso não parece muito pedir, mas poucos o concederão. Cada um sente que o que é melhor para si deve ser melhor para os outros.

A mente mais ampla vê que há muitos caminhos, que todos conduzem igualmente ao cume da montanha, e que cada homem deve ser deixado a tomar aquele que mais possa inspirá-lo.

496. Confesso que há uma disposição que pessoalmente acho difícil de compreender — o tipo muito efusivo de devoção religiosa, que aplica à Divindade toda sorte de termos afetuosos colhidos da poesia de amor e dos romances.

Isso me causa um choque e uma impressão de irreverência, embora eu saiba perfeitamente que é sincero e bem-intencionado.

Provavelmente aqueles que gostam disso me consideram frio e inexpressivo, porque minha disposição é encarar tudo sob um ponto de vista de senso comum e tentar raciocinar sobre isso e compreendê-lo.

497. Os livros devocionais escritos para o tipo mais elevado de pessoas em todas as religiões são notavelmente semelhantes.

Se compararmos, por exemplo, aqueles familiares aos católicos romanos com os usados pelos seguidores de Shri Ramanujacharya, encontraremos a mais estreita semelhança.

A vida também de um bom cristão é a mesma de um bom hindu, budista, muçulmano, ou, na verdade, de um bom homem de qualquer religião.

As mesmas virtudes são praticadas por todos; os mesmos objetivos são almejados; os mesmos males são evitados.

1. Mas para alcançar essa tolerância perfeita, você deve primeiro estar livre do fanatismo e da superstição.

498. A.B. — O fanático é o homem que considera apenas as suas próprias opiniões, e não as de qualquer outro.

Certa vez, uma senhora muito boa — mas também muito fanática, da seita mais estrita dos evangélicos — disse-me que eu jamais deveria ler um livro que não fosse escrito exatamente do meu próprio ponto de vista religioso.

Essa é a posição do fanático — nunca ler outra visão, para que ela não abale a sua própria.

É exatamente o oposto daquela do buscador da verdade, do homem que deseja levar a vida superior.

Ele procura ler tudo sobre um assunto, a fim de ver sob quantos ângulos diferentes os raios da verdade atingiram a mente humana e foram por ela refratados. Se você deseja alcançar a verdade, deve estudar todas essas diferentes visões e opiniões, e então assimilar a pouca ou grande verdade que possam conter.

499. É bom também estudar as superstições das pessoas; pois, como diz a grande frase dos Upanishads: "Somente a verdade conquista, não a falsidade." As superstições derivam sua força do pequeno fragmento de verdade que contêm.

Você deve encontrar esse fragmento de verdade.

O fanático, é claro, verá apenas a falsidade nelas, mas você deve conhecer algo de todas as religiões; não as estudando no espírito do missionário, mas sim com simpatia.

E o mesmo plano deve ser seguido também em questões políticas e sociais.

500. Você também deve destruir a superstição, que é caracterizada mais adiante neste livro como um dos três grandes pecados que mais causam dano no mundo, porque é um pecado contra o amor.

Religião e superstição têm sido tão confundidas no mundo que é necessário separá-las em nossas mentes por meio de uma definição cuidadosa.

Minha definição favorita de superstição — embora não cubra todo o terreno — é tomar o não essencial pelo essencial, confundir uma questão secundária com uma de importância.

Nas controvérsias religiosas, as pessoas lutam por alguma questão não essencial, e cada lado, via de regra, representa um mal-entendido diferente da verdade.

501. Outra definição de superstição — que também não cobre todo o terreno — é que ela é uma crença que não tem fundamento racional.

Assim, muitas verdades são superstições para aqueles que as sustentam, porque não têm uma razão boa e sólida para fazê-lo. O Senhor Buda disse que o único fundamento correto para acreditar em algo é que isso se recomende à sua razão e ao seu senso comum, de modo que se possa dizer que você mesmo o conhece.

Se aplicarmos esse teste, a maior parte da religião da maioria das pessoas cai sob o título de superstição.

Para elas isso não importa realmente, mas para aqueles que estão tentando alcançar o Caminho, tudo o que não puder se justificar perante a intuição e a razão deve ser posto de lado por um tempo.

À medida que esse sentido superior em você, que conhece a verdade à primeira vista, gradualmente se desdobra, você será capaz de absorver cada vez mais a verdade.

Então crescerá em você uma profunda convicção interior, e quando uma verdade for apresentada a você, você saberá que ela é verdadeira.

Esse sentido corresponde à visão no plano físico.

É a faculdade do budhi, a razão pura.

Todos nós deveríamos testar nossas crenças por esse critério, pois herdamos muitas delas que são apenas superstições para nós. À medida que o fazemos, e na medida em que essa atitude de espírito se torna habitual em nós, nos livraremos da superstição e desenvolveremos a tolerância.

502. C.W.L. — A superstição tem, de fato, muitas vezes um domínio muito forte sobre as mentes dos homens, a ponto de às vezes se dizer que é impossível ter religião sem ela. É verdade que há muita confusão no pensamento religioso, e muito dele é irracional, mas sempre que há uma crença que exerce um domínio muito amplo, provavelmente há um fragmento de verdade em algum lugar por trás dela. De modo geral, as superstições não são meras invenções, mas distorções ou exageros de fatos.

Nosso Presidente citou certa vez um célebre exemplo indiano de superstição.

Houve uma vez um homem santo que tinha um gato de estimação tão afeiçoado a ele que, quando queria realizar suas cerimônias religiosas, achava necessário mantê-lo quieto amarrando-o à perna de sua cama.

As pessoas, vendo isso, pensaram que amarrar o gato era uma parte necessária da cerimônia e, com o tempo, o restante da cerimônia caiu em desuso, e a única parte que permaneceu da devoção foi a tradição de que um gato deveria ser amarrado à perna de uma cama.

503. Os escribas e fariseus, a quem Cristo denunciou como hipócritas e comparou a sepulcros caiados, mostraram uma forma semelhante de superstição.

Eles pagavam o dízimo, disse Ele, de hortelã, anis e cominho; porque lhes fora ordenado pagar o dízimo de tudo o que possuíam, levavam em conta, de maneira mais meticulosa, as pequenas coisas correspondentes ao nosso sal e pimenta; mas esqueciam completamente os assuntos mais importantes da lei — justiça, misericórdia e fé.

504. A superstição do domingo é um sério problema em algumas partes da Grã-Bretanha, especialmente na Escócia, onde o dia se torna inexprimivelmente tedioso.

A ideia era minimizar a quantidade de trabalho comum que deveria ser feito nesse dia e torná-lo um dia que pudesse ser dedicado às coisas espirituais.

No entanto, o aspecto do serviço divino caiu muito para o segundo plano, e há mais embriaguez e frouxidão geral em outros aspectos no domingo do que em outros dias — certamente um exemplo de tomar o não essencial pelo essencial.

Porque há pelo menos um dia em que se supõe que as pessoas sejam religiosas, os homens muitas vezes parecem ter o sentimento de que, nos outros dias, não importa seriamente se alguém deixa de observar os preceitos e ideais religiosos.

Tenho notado que as pessoas que não guardam o domingo — hindus, budistas e outros — têm a religião permeando suas vidas de uma maneira que não se encontra entre os cristãos.

Não digo que sejam todos boas pessoas, assim como os cristãos também não o são, mas a religião significa mais para eles do que para o cristão comum, que muitas vezes pensa que, se frequenta o culto um dia por semana, cumpriu todas as suas obrigações religiosas.

505. A superstição também foi definida por nosso Presidente como a manutenção de qualquer crença sem fundamento razoável.

É bastante racional acreditar na rotação da Terra, na existência de países estrangeiros que não vimos, na realidade dos átomos e elétrons que estão totalmente além da visão física, porque temos boas razões para acreditar em todas essas coisas.

Mas muitas crenças populares não estão nessa classe.

A crença comum do cristão no fogo eterno e na punição sem fim não passa de uma superstição particularmente perniciosa.

Não há base racional alguma para ela; no entanto, se você dissesse isso ao cristão comum, ele diria que você é ateu e que está zombando de sua religião.

O primeiro homem que a ensinou pode ou não ter acreditado nela, mas milhões de pessoas o fizeram desde então, entregando-se, com toda certeza, à superstição.

A única coisa que, do ponto de vista cristão, deveria ter importância em relação a isso é o que o próprio Cristo disse sobre o assunto.

Há, creio eu, oito passagens em que se supõe que Ele mencione essa punição eterna; e cada uma delas pode ser claramente demonstrada como não tendo nada a ver com a ideia popular que lhes é atribuída.

Há um livro muito valioso sobre esse assunto, chamado *Salvator Mundi*, escrito por um clérigo cristão, o Rev.

Samuel Cox; ele examina cuidadosamente o grego original do que se alega que Cristo disse e mostra de imediato e conclusivamente que não há base escriturística para a crença na punição eterna.

Certamente não há base racional, pois se Deus é um Pai amoroso, é absolutamente impossível.

506. Seria de esperar que os cristãos modernos tivessem superado essa horrível superstição, que produz um mal enorme neste mundo, mas milhões deles não o fizeram, e ela ainda está sendo ensinada.

Vi não faz muito tempo um catecismo católico romano para crianças, e nele as antigas ideias do inferno como um lugar de tormento eterno eram apresentadas da mesma maneira antiga e tola.

Ainda podemos estar vivendo na parte mais brutal da Idade Média no que diz respeito ao ensino dado às crianças pequenas.

É uma coisa muito triste.

Há muitas seitas cristãs que se elevaram acima disso, mas a mais antiga e a maior delas ainda se apega aos seus ensinamentos medievais.

Há padres individuais que explicam toda a questão de maneira muito semelhante à nossa, mas a palavra impressa que ensinam às crianças pequenas é uma coisa absolutamente horrível e blasfema, porque as inicia na vida com uma ideia totalmente errada de Deus, enchendo suas vidas e mentes de medo e crueldade, em sério detrimento de seu caráter e evolução.

507. O ensinamento do Senhor Buda sobre crença e razão, que já citei, era muito belo.

No concílio convocado após Sua morte para determinar quais dos muitos relatos correntes deveriam ser aceitos como Seus ditos, a primeira regra que estabeleceram foi: "Aquilo que é contrário à razão e ao senso comum não é o ensinamento do Buda." Eles descartaram tudo o que não os satisfizesse desse ponto de vista, dizendo: "Isto obviamente não é senso comum; Ele não poderia ter dito isso." Talvez tenham deixado de lado uma ou duas coisas boas que não compreenderam, mas salvaram sua religião de uma vasta quantidade de superstição.

Os Fundadores das grandes religiões, com exceção de Maomé, não deram Seus ensinamentos ao mundo em forma escrita.

Diz-se, no entanto, que o Senhor Buda escreveu um livro, que é guardado pelos Adeptos, não publicado para o mundo.

Geralmente, três ou quatro gerações se passam antes que os ensinamentos assumam forma escrita, e então esses escritos são compostos a partir de muitas fontes.

Por exemplo, no Livro de Isaías, os estudiosos encontraram oito camadas diferentes de tradição – três Isaías, um após o outro, depois um comitê, e assim por diante. Há deterioração na religião quando as pessoas escrevem não o que sabem, mas o que lhes foi contado, e então discutem sobre minúcias.

508. Há também outra fonte de confusão no fato de que, quando uma nova religião é lançada, ela se espalha como uma onda de conquista sobre as existentes, mas não as oblitera.

Um general sábio, ao conquistar um novo país, tenta adaptar suas regras ao povo, a fim de minimizar problemas; assim também as religiões se adaptaram às diversas comunidades que as adotaram.

Assim, os chineses e japoneses ainda reverenciam seus ancestrais e seguem o caminho antigo, o xintoísmo, mas acrescentaram a isso a ética budista; enquanto no Ceilão, eles mantêm uma forma materialista da religião e lhe dirão que nada de um homem passa de vida em vida, exceto seu karma, mas eles falam de suas vidas anteriores e de sua esperança de alcançar o nirvana em uma vida futura.

Os cristãos também adotaram os festivais das nações entre as quais a religião se espalhou, mas convenientemente encontraram nomes de santos cristãos para chamar esses dias.

509. Vestígios das antigas tradições são assim encontrados em toda parte – dança do diabo no Ceilão, o culto a Kali na Índia, e assim por diante – e às vezes são tomados como a coisa real, formando assim uma fonte prolífica de superstição.

510. Pode-se às vezes saber que uma coisa é verdadeira sem ser capaz de raciocinar sobre ela – esse é o outro lado da questão.

O ego sabe e tem boas razões para seu conhecimento; mas às vezes ele não consegue imprimir suas razões no cérebro físico, embora o fato de que ele sabe venha à tona.

Assim, quando uma nova verdade nos é apresentada, sabemos imediatamente se podemos aceitá-la ou não.

Isso não é superstição, mas uma intensa convicção interior.

Não creio que alguém jamais seja encontrado com essa intensa convicção interior sobre o inferno.

Eles acreditam que serão queimados para sempre porque assim foram ensinados.

Isso soa, talvez, um pouco como abandonar a razão em favor da intuição, mas então deve-se lembrar que esse próprio buddhi, que traduzimos como ‘intuição’, é conhecido na Índia como ‘razão pura’. É a razão do ego, que é de um tipo superior àquele que temos nos planos inferiores.

511. O Mestre continua a dar exemplos a respeito dessa questão da superstição:

1. Deveis aprender que nenhuma cerimônia é necessária; caso contrário, pensareis que sois de alguma forma melhores do que aqueles que não as realizam.

Contudo, não deveis condenar outros que ainda se apegam às cerimônias.

Deixai-os fazer como quiserem; apenas não devem interferir convosco, que conheceis a verdade – não devem tentar impor-vos aquilo que já superastes.

Fazei concessões para tudo; sede bondosos para com tudo.

512. C.W.L. – O Mestre falou tão fortemente sobre cerimônias talvez porque a vida do jovem da alta casta brâmane, à qual Alcyone pertencia, começa a ser muito cheia delas por volta da idade que ele então alcançara.

Há uma tendência, nessa época, de um menino considerar-se muito importante por causa delas, pois ele é bem o centro de uma grande atenção que envolve a upanayana, ou iniciação de um menino em todos os seus privilégios de casta.

A vida de um brâmane ortodoxo é cheia de cerimoniais; há gestos a serem feitos e textos a serem recitados na hora de levantar, banhar-se, comer e em quase todas as outras ações.

Algumas pessoas ao redor de Alcyone provavelmente tentavam fazê-lo cumprir tudo isso muito rigorosamente, porque temiam que a educação moderna e os amigos europeus que ele havia feito pudessem desviá-lo do antigo culto de seu povo; então o Mestre protegeu Seu pupilo dizendo que eles não eram absolutamente necessários e que, ao praticá-los ou ao abandoná-los, ele deveria tomar cuidado para não cair no erro e na tolice de se considerar superior por causa disso.

513. Os cerimoniais cristãos diferem dos dos hindus e budistas por serem geralmente realizados por um grupo de pessoas em conjunto.

Entre estes últimos, o culto é quase sempre individual, mas na cristandade é principalmente coletivo.

Embora todos esses cerimoniais não sejam necessários (exceto para as pessoas cujo temperamento é tão fortemente favorável a eles que não podem ser verdadeiramente felizes sem eles), são, no entanto, uma forma de ciência, lidando com forças naturais dos planos internos de maneiras perfeitamente definidas.

514. Há muitas maneiras pelas quais a força espiritual pode ser derramada sobre o mundo.

Aquela que encontramos na cerimônia da Missa, da Santa Comunhão ou da Santa Eucaristia, foi instituída pelo próprio Fundador do Cristianismo, para a distribuição através de Sua Igreja do que é comumente chamado de graça divina — certas forças espirituais dos planos superiores, que são, naturalmente, não sobrenaturais, mas superfísicas.

Ele o arranjou de modo que o sacerdote, qualquer que fosse sua natureza, ao realizar a cerimônia, fosse um canal para a distribuição dessa força.

Seria ainda melhor que o sacerdote fosse um homem realmente bom, cheio de pensamentos de devoção e serviço, mas foi arranjado que o cerimonial seria eficaz em qualquer caso, para o benefício do povo.

O esquema cristão geral é que haja igrejas espalhadas pela terra, para que o derramamento possa irradiar e alcançar a todos.

Essa cerimônia faz um bem enorme a milhões de pessoas, mas dizer que ela é necessária para a salvação seria superstição.

515. Diversas forças são canalizadas por diferentes cerimônias.

Todas elas, por mais espirituais que sejam, operam sob as leis da natureza e, portanto, se o benefício delas deve ser sentido no mundo físico, deve haver um mecanismo físico através do qual possam atuar.

O mesmo ocorre no caso da eletricidade; a força existe ao nosso redor o tempo todo e está sempre em atividade, mas, se você quiser que ela realize um trabalho específico de uma maneira específica em um lugar específico, deve fornecer certa maquinaria física através da qual ela possa operar.

516. A.B. — O Mestre diz que nenhuma cerimônia é necessária, e todas as religiões reconhecem essa verdade.

Na Índia, o homem mais elevado e mais respeitado de todos é o sannyasi, que não realiza cerimônia alguma.

Ele rompe e lança fora o fio sagrado, que era sua possessão mais importante, colocado sobre ele quando, ainda menino, foi iniciado em sua casta, e usado durante toda a vida como seu símbolo mais sagrado, até tornar-se um sannyasi.

517. As cerimônias são necessárias apenas enquanto o homem não alcançou a realização e o verdadeiro conhecimento, enquanto elas ajudam a lhe proporcionar emoções corretas, pensamentos tranquilos e nobres aspirações.

A grande maioria das pessoas ainda é subdesenvolvida e necessita de toda a ajuda que possa ser dada de qualquer maneira.

Portanto, nenhum homem sábio condenará as cerimônias, embora elas não sejam necessárias para ele.

O Bhagavad Gita é o evangelho do sannyasi, e, no entanto, está escrito ali: "Que nenhum homem sábio perturbe as mentes dos ignorantes, apegados à ação, mas, agindo em harmonia Comigo, torne toda ação atraente."¹ (¹ Op. cit., III, 26.) A criança que está aprendendo a andar agarra-se a qualquer coisa que seja firme o bastante para ajudá-la a sustentar-se sobre os pés — cadeiras, pernas de mesa e paredes.

Assim, as cerimônias são suportes, destinados ao homem que não é forte o bastante para sustentar-se a si mesmo.

À medida que o homem se desenvolve, suas cerimônias tornam-se mais refinadas, mais belas e simbólicas, e, por fim, ele chega a um estágio em que elas já não lhe são de nenhuma utilidade e ele as abandona. Há dois tipos de pessoas que não realizam cerimônias — aquelas que estão acima delas e aquelas que estão abaixo delas.

518. A responsabilidade de escolher o ponto em que abandonará as cerimônias recai inteiramente sobre o homem em questão; cada um deve decidir por si mesmo.

Ninguém pode assumir a responsabilidade de dizer quando um homem deve tornar-se um yogi.

Assim também com as cerimônias; ninguém deve criticar quando um homem decide abandoná-las, ou escolhe mantê-las.

Às vezes, um homem pode ainda sentir-se obrigado a frequentá-las depois de sentir que já não precisa delas para si mesmo, por causa de sua posição na comunidade.

Ele é o único responsável por sua escolha, portanto não devemos condenar aqueles que realizam cerimônias, nem aqueles que não as realizam.

519. As cerimônias podem ser perigosas tanto quanto úteis.

No hinduísmo antigo havia uma regra estrita que proibia a pronúncia de certas fórmulas em meio a uma multidão; não foi feita para reter qualquer benefício do povo, como às vezes hoje se supõe ignorantemente, mas para evitar o dano que certas vibrações poderiam causar a algumas pessoas.

Foi por essa razão que Manu estabeleceu a lei de que apenas brâmanes eruditos e de boa vida deveriam ser convidados para as cerimônias shraddha.

Uma pessoa que tem algum poder, mas não entende quando deve usá-lo e quando deve contê-lo, poderia, se assistisse a certas cerimônias, imprimir força às fórmulas, o que poderia ferir as pessoas presentes; por essa razão, aquele que começou a adquirir tal poder faria bem em manter-se afastado.

Descobri, por exemplo, quando assisti a algumas cerimônias shraddha em Gaya, que se eu tivesse acrescentado minha força a elas, poderia ter ferido os sacerdotes, pois alguns dos mantras que eles recitavam eram extremamente poderosos.

Eles, no entanto, não extraíam o poder, pois eram homens ignorantes e de vida não muito pura.

Madame Blavatsky aconselhava os estudantes de ocultismo a não entrarem em uma multidão a menos que estivessem em perfeita sintonia com ela, não apenas por causa de qualquer efeito que isso pudesse ter sobre suas próprias auras, mas porque sua força poderia causar mais dano do que bem.

Em tais casos, um homem com conhecimento poderia achar melhor, às vezes, não participar de certas cerimônias, enquanto outro, que não entendesse como pronunciar a fórmula de modo a extrair o poder que realmente nela reside, poderia assistir com perfeita segurança às pessoas ao redor, não importando que tipo de pessoas fossem.

1. Agora que seus olhos estão abertos, algumas de suas antigas crenças, suas antigas cerimônias, podem parecer-lhe absurdas; talvez, de fato, o sejam. Contudo, ainda que você não possa mais participar delas, respeite-as por causa daquelas boas almas para as quais elas ainda são importantes.

Eles têm seu lugar, têm sua utilidade; são como aquelas linhas duplas que o guiavam quando criança a escrever reto e uniformemente, até você aprender a escrever muito melhor e mais livremente sem elas.

Houve um tempo em que você precisava delas; mas agora esse tempo passou.

520. A.B. — Inevitavelmente, à medida que envelhecemos e nos tornamos mais sábios, algumas coisas em que costumávamos acreditar assumem um aspecto de irrealidade e até de absurdo; no entanto, podemos olhá-las com bondade e simpatia, assim como podemos olhar para uma criança que embala um trapo de panos que faz de conta ser uma boneca.

De um certo ponto de vista, a ação da criança é um tanto grotesca, mas está lhe prestando um serviço real, pois desenvolve o instinto materno na menininha — ela não vê os trapos; ela vê uma criança; e enquanto acaricia e consola sua criança imaginária, ela pratica a ternura e a proteção maternais, e o cuidado com os fracos e indefesos.

Assim, quando sorrimos para essa criancinha, nosso sorriso é muito terno e suave.

O mesmo se dá com nossas antigas crenças e cerimônias; elas tiveram seu lugar; tiveram sua utilidade.

521. Se alguém encontra uma tribo selvagem realizando cerimônias que nos parecem bastante absurdas, ou quando vemos, como frequentemente vemos na Índia, um trapo amarrado a uma árvore da aldeia como oferenda, não devemos desprezar a pobre expressão externa da devoção do selvagem ou do aldeão — devemos olhar para o sentimento que lhe subjaz. Suas humildes oferendas podem significar tanto para eles quanto a mais custosa poderia significar para nós; o mesmo espírito está por baixo.

522. Todas as oferendas externas são desnecessárias; a única aceitável é a oferenda do coração, e onde esta acompanha o dom, o mais pobre dos dons torna-se aceitável.

Por isso se diz no Gita que mesmo uma folha, uma flor, um fruto ou um pouco de água, se oferecidos com devoção, são aceitáveis ao Supremo.

(1 Op. cit., ix, 26.) Seria um ato duro e antifraterno desencorajar essas coisas — arrancar o trapo da árvore, por exemplo, como às vezes foi feito — isso demonstraria uma completa falta do sentimento de unidade.

523. C.W.L. — Seja sempre gentil e bondoso para com a infância — a das crianças, e também a infância geral da raça humana em seu estágio atual.

Nossa Presidente falou de uma criancinha embalando um trapo de panos e fingindo que é uma boneca.

Isso é uma superstição, é claro, mas ao mesmo tempo não ocorre a ninguém repreender indignadamente a criança por isso. No plano físico, é um trapo de pano, mas na imaginação da criança é talvez quase uma coisa viva, com toda sorte de qualidades.

Não se pode perturbar a ideia na mente da criança sem prejudicar o desenvolvimento dos bons sentimentos que estão sendo despertados.

524. Ela também mencionou a prática do povo comum da Índia, que às vezes amarra um pedaço de pano numa árvore como oferenda à divindade.

O missionário cristão comum viria e ficaria muito irritado com isso, mostrando assim sua própria ignorância, porque a oferenda é feita com toda a boa fé.

A alma relativamente primitiva e infantil tinha boas intenções, e a coisa deve ser tomada como a boneca de trapo da criança, pelo que significa.

Eles derramam um pouco de água como libação, ou oferecem uma flor — uma oferenda muito pequena, na verdade, mas por que deveria ser desprezada? O próprio Cristo disse que aqueles que dessem mesmo um copo de água fria em Seu Nome e por Sua causa não perderiam de modo algum sua recompensa.

Deve-se lembrar também que provavelmente nenhum povo, nem mesmo o mais primitivo, pensa na estátua ou na forma como uma realidade, mas todos têm algum senso da Divindade por trás dela.

1. Um grande Mestre escreveu certa vez: "Quando eu era criança, falava como criança, entendia como criança, pensava como criança; mas quando me tornei homem, deixei as coisas de criança." Contudo, aquele que esqueceu sua infância e perdeu a simpatia pelas crianças não é o homem que pode ensiná-las ou ajudá-las.

Portanto, olhai com bondade, gentileza e tolerância para todos; mas para todos igualmente, budista ou hindu, jainista ou judeu, cristão ou muçulmano.

525. A.B. — Tens aí uma descrição exata do ocultista; ele é o homem que não esqueceu sua infância.

Ele cresceu até a maturidade, mas lembra-se do que atravessou, e assim pode ajudar a todos.

Para nos treinarmos nesse poder de simpatia por todos e ajuda a todos, é uma boa prática traduzir seus pensamentos religiosos para a linguagem de alguma religião exotérica particular, colocar seu pensamento em suas fórmulas.

Todos nós temos uma linguagem particular própria, na qual expressamos as coisas para nós mesmos, até alcançarmos o estágio em que temos uma linguagem comum na qual podemos falar com qualquer um.

O estudante fará bem em estudar alguma linguagem ou forma diferente da sua.

Aqueles que foram criados como cristãos poderiam praticar falar e pensar em termos do hinduísmo; então aprenderiam a ver as coisas do ponto de vista hindu e ficariam bastante surpresos ao ver como elas pareciam diferentes do que haviam imaginado. Os hindus poderiam, da mesma forma, aprender a falar e pensar em termos usados no cristianismo.

526. Shri Ramakrishna Paramahamsa, o guru de Swami Vivekananda, treinou-se dessa maneira.

Ele adotou várias religiões sucessivamente e, por um tempo, seguiu seus métodos e práticas.

Ele adotou o cristianismo: orou à maneira cristã, pensou em termos cristãos e até se vestiu com roupas cristãs; e assim percorreu uma religião após outra, aprendendo a identificar-se com cada uma.

Ele usou toda ajuda externa que pôde conceber para auxiliar-se nesse esforço.

Quando tentava realizar o lado materno da natureza, aquilo que no Ocidente é representado pela Virgem Maria, e no hinduísmo pelas Shaktis, ele vestia-se como mulher e pensava em si mesmo como mulher.

Certamente o resultado dessas práticas em seu caso foi muito belo, pois todas as diferenças religiosas externas cessaram inteiramente de afetá-lo.

527. Como é diferente essa linha daquela que a maioria das pessoas segue! No entanto, é somente aprendendo a identificar-se com tudo ao redor que alguém pode habilitar-se para o discipulado.

Shri Ramakrishna era fundamentalmente um bhakta, um devoto, e ele aprendeu através da emoção dessa maneira.

528. O aspirante deve tentar, por um tempo, pensar em si mesmo como um hindu, ou um budista, ou uma mulher — algo que ele não é.

Quantos poucos homens jamais tentam pensar ou sentir como uma mulher, ver as coisas como ela as vê! Suponho também que não muitas mulheres realmente tentam ver as coisas do ponto de vista de um homem; mas isso é mais acentuado nos homens — um homem sempre quer sentir-se "ele". Mesmo entre os teosofistas, parece-me que o fato de nossa fraternidade ser sem distinção de sexo às vezes é negligenciado.

529. Aprenda também a compreender como as coisas lhe apareceriam se viessem até você através de alguma atmosfera particular à qual você não está acostumado.

Você tem de curar-se do hábito de olhar as coisas exclusivamente do seu próprio ponto de vista — isso é contrário ao ocultismo.

Faça isso, e no mundo você será censurado; sua imparcialidade e simpatia serão chamadas de indiferença.

Isso não importa em absoluto.

Fui acusado de ser "demasiado hindu" no Ocidente, e de ser "demasiado cristão" no Oriente; porque no Ocidente falo em termos ocidentais e as pessoas na Índia não gostam disso, e no Oriente falo em termos orientais e as pessoas no Ocidente não gostam disso. Minha resposta a tais queixas é sempre que falo às pessoas na linguagem que elas entendem.

530. Tais queixas e tais censuras surgem de olhar as coisas pelo polo inferior, em vez de pelo superior.

Aprender a falar muitas línguas religiosas é uma das lições necessárias para o homem que deve levar a mensagem a muitas terras.

Esta não é uma verdade nova, e a censura que se segue a tal ação também não é nova.

A grande acusação feita contra S. Paulo era a de que ele era tudo para todos os homens.

Ele escreveu: "Pois, embora seja livre para com todos, fiz-me servo de todos, para ganhar ainda mais.

E para com os judeus tornei-me como judeu, para ganhar os judeus; para com os que estão sob a lei, como sob a lei, para ganhar os que estão sob a lei; para com os que estão sem lei, como sem lei (não estando sem lei para com Deus, mas sob a lei para com Cristo), para ganhar os que estão sem lei.

Para com os fracos tornei-me fraco, para ganhar os fracos; fiz-me tudo para todos, para de todas as maneiras salvar alguns." 1 (1 Coríntios, 9, 19-22.) De ser um dos mais estritos, tornou-se um dos homens mais liberais; pertencia a uma das seitas mais rígidas dos judeus, e contudo tornou-se o apóstolo dos gentios — uma transformação notável.

531. O ocultista não pertence a nenhuma religião ou pertence a todas as religiões, conforme a maneira como se prefere colocar — a nenhuma exclusivamente, a todas inclusivamente.

Nada menos que isso é tolerância.

A razão pela qual é bom manter-se fora de controvérsias é que, por um tempo, pode-se tornar intolerante; é difícil ser bastante imparcial, se se quer ser eficaz, ao contestar uma apresentação unilateral.

Coloque sempre a verdade do ponto de vista da unidade, não do da diferença; só então você será capaz de ajudar a todos, e a todos igualmente.

Só então você será capaz de ver o bem em cada um e em todos, ignorando e vendo através daquilo que é defeituoso.

532. C.W.L. — O Teosofista visa à fraternidade sem distinção de raça, credo, casta, sexo ou cor.

Essa fraternidade pode ser melhor vivida quando somos capazes de entrar nos sentimentos e pensamentos daqueles de outras raças e credos, e do outro sexo.

Um homem esquece o fato de que teve muitos nascimentos em forma feminina; uma mulher também esquece que teve muitas encarnações em corpos masculinos.

Embora não seja fácil de fazer, é um exercício extremamente bom para o homem tentar se colocar em pensamento no lugar da mulher e compreender sua maneira de encarar a vida; e também para uma mulher tentar ver como um homem envisage as coisas.

Os dois pontos de vista são surpreendentemente diferentes em vários aspectos.

Aquele que consegue identificar sua consciência com a do sexo oposto já deu um passo em direção a uma fraternidade que transcende a ideia de sexo.

Tendo tentado compreender o ponto de vista de suas irmãs, mãe ou esposa, um homem pode então estender essa prática a pessoas de outras religiões e raças que não as suas.

É um exercício muito útil, porque quando alguém pode realmente compreender e simpatizar plenamente com o ponto de vista de outra pessoa, ele ampliou sua própria visão exatamente nessa medida.

533. Sobre a tolerância, há uma boa história no Talmude, sobre Abraão, quando certa vez um viajante veio até ele, e ele estava prestes a lhe dar comida e bebida, como é o costume do deserto.

Abraão chamou seu visitante para louvar a Deus antes de comer, mas quando ele recusou e disse que não sabia nada sobre Deus, Abraão levantou-se com raiva e o expulsou de sua tenda, e não quis lhe dar nada.

Então o Senhor apareceu, como aparentemente costumava fazer naqueles dias, e disse: "Por que você o mandou embora?" Abraão respondeu, com grande indignação: "Senhor, ele recusou reconhecer o Teu Nome; ele é um infiel do pior tipo." "Sim", disse Deus, "mas eu o suportei por sessenta anos; certamente você poderia suportá-lo por uma hora."

534. Alguns de nós que somos teosofistas ainda temos uma religião externa à qual nos apegamos, mas penso que deveríamos ser capazes de dizer que não pertencemos exclusivamente a nenhuma religião, mas a todas elas inclusivamente.

Eu mesmo, por exemplo, sou um bispo cristão, mas também sou budista, porque tomei os votos e obrigações pelos quais aceitei o Senhor Buda como meu guia.

Nisso, não me foi pedido que renunciasse a qualquer outra religião.

O Budismo é talvez a mais ampla de todas as religiões nesse aspecto — eles não perguntam o que você acredita, mas se você seguirá os ensinamentos do Senhor Buda e viverá, tanto quanto puder, a vida que Ele recomenda.

Um cristão, maometano ou seguidor de qualquer outra religião poderia dizer: "O ensinamento é bom, eu me comprometo a segui-lo", e assim se tornar budista, sem abandonar sua religião anterior.

A Teosofia é a verdade que está por trás de todas essas religiões.

Estudamos religião comparada, não meramente para ver que as verdades teosóficas aparecem em todas as religiões, mas também para que possamos compreender as diferentes apresentações da verdade e ser capazes de ajudar em todas essas linhas.

535. Nossa Presidente nos mostra o valor disso.

Ela fala como hindu aos hindus; cita suas Escrituras em apoio ao que diz, usando alguns de seus próprios termos sânscritos — e isso os atrai, assim como o latim sonoro atrai um católico romano.

Quando fala aos budistas, ela diz exatamente as mesmas coisas, mas cita os ditos do Senhor Buda e usa a terminologia do Budismo.

No mundo ocidental, você a ouvirá falar aos cristãos em seus próprios termos, sem mudar em nada sua própria crença ou religião, mas simplesmente falando a língua deles.

Ela é, naturalmente, erudita em todas essas religiões.

Quando conhecemos a verdade por trás de todas as religiões, mesmo que não possamos começar a nos comparar a ela em conhecimento e habilidade de expressão, muitos de nós podemos, com um pouco de estudo de um manual de qualquer religião específica, compreendê-la bem e nos tornar capazes de apresentar a verdade em seus termos, e explicar o significado de muito que é obscuro para outros.

Ouvi o Coronel Olcott fazer isso repetidas vezes.

Ele não era um homem do tipo estudioso ou acadêmico, mas era um palestrante prático extremamente bom.

Ele falava eficazmente a plateias de hindus, parses e budistas, e homens eruditos de todas essas fés concordavam em dizer que ele lhes dera nova luz sobre suas respectivas religiões.

Isso mostra como a Teosofia é a chave-mestra para todas as religiões.

Nas grandes convenções de nossa Sociedade em Adyar, o mesmo fato aparece de outra maneira, pois pessoas de muitas religiões e raças diferentes se reúnem, e ninguém que comparece pode deixar de ficar profundamente impressionado não apenas com a tolerância, mas com a ativa e afetuosa fraternidade que ali se manifesta.

CAPÍTULO

ALEGRIA

1. 4. Alegria.

Você deve suportar seu carma alegremente, seja ele qual for, tomando como uma honra o fato de que o sofrimento chega até você, porque isso mostra que os Senhores do Carma consideram que você merece ajuda.

536. A.B. — Esta é a qualificação que, como já expliquei, antigamente era frequentemente traduzida como resistência.

A resistência pode ser uma virtude um tanto negativa; mas o que você precisa fazer não é tanto suportar as coisas que não pode evitar, mas sim tomá-las com alegria e leveza, enfrentando todo problema com um sorriso.

A palavra alegria dá-lhe toda a ideia do que é exigido pelos grandes Mestres com relação a essa qualidade específica.

Muitas pessoas podem resistir, mas o fazem com tristeza; você deve tomar todas as suas provações e problemas com bom ânimo.

Sobre esse ponto, uma grande ênfase é dada em alguns livros hindus; as coisas devem ser aceitas com gratidão.

537. Que o carma é muito acelerado para aqueles que se apresentam e se oferecem como candidatos ao Sendero é um fato que tem sido muito enfatizado; isso é feito primeiro para advertir as pessoas antecipadamente sobre o que devem esperar, e em segundo lugar, para animá-las, e quando a experiência lhes chega na prática, em vez de apenas teoricamente — pois isso faz uma grande diferença.

538. O carma, sendo uma lei da natureza, pode ser evitado por um tempo ou então pode ser trazido imediatamente a efeito, isto é, você pode se colocar em condições onde ele o afetará ou em outras onde estará protegido dele por enquanto.

É necessário repetir com frequência que as leis da natureza não são decretos; elas não nos ordenam fazer nada.

Para tomar uma ilustração comum: as forças elétricas estão sempre em atividade ao nosso redor, mas se quisermos que elas produzam certos efeitos em um determinado lugar e tempo, precisamos de um aparato especial para trazê-las à manifestação.

Da mesma forma, o carma é uma lei da natureza, e o aparato que pode fazer suas forças começarem a agir na vida de um indivíduo pode ser sua aparição no palco da vida física através do processo que chamamos de nascimento.

Algumas mudanças na vida de um indivíduo podem intensificar e acelerar muito o funcionamento da lei do carma sobre ele.

Quando, por exemplo, você se oferece como candidato a um progresso rápido, Aqueles que administram as leis do carma podem, com o seu consentimento, que você já deu, modificar o aparato, por assim dizer, e deixar que a força que está ali se mostre mais fortemente, exaurindo-se sobre você em um tempo mais curto.

Sua vontade é a causa real da alteração no mecanismo.

539. Se o desejo expresso de crescer mais rapidamente e, portanto, de livrar-se rapidamente de seu mau karma é um desejo real por parte do homem, de modo que sua alma esteja direcionada nesse sentido, então seu desejo alcança os Senhores do Karma, e Eles colocam em movimento o karma que ele criou no passado e o deixam descer sobre ele.

O karma já estava lá; não é que o homem esteja criando algo novo, mas ele começa a quitar o que acumulou.

540. Se você perceber o que está ocorrendo, não se surpreenderá com nada que possa lhe acontecer.

Considere as vidas de Alcyone e veja quantas coisas terríveis ocorreram nelas.

Em uma vida, seu filho foi assassinado; em outra, ele foi executado por um crime que não cometera, e assim por diante. Você mal percebe essas coisas quando as lê como uma história; mas as consideraria muito terríveis se qualquer uma delas lhe acontecesse nesta vida.

Todas essas desgraças e tristezas foram uma grande quitação de mau karma.

541. Quando os problemas caem rapidamente sobre você, isso mostra que os Senhores do Karma notaram sua prece, e esse é um sinal muito bom.

Se as coisas corressem muito tranquilamente, isso significaria que Eles ainda não a notaram.

Portanto, também nessa questão a visão oculta inverte o julgamento do mundo: as coisas que o mundo chama de más são, do ponto de vista oculto, boas.

542. Quando à dor e à perda que caem sobre você se acrescentam a censura e as críticas mesquinhas daqueles ao seu redor, então você tem o melhor karma de todos.

Algumas desgraças despertam imediatamente a simpatia dos outros, e toda a simpatia derramada sobre o homem que sofre o ajuda muito.

Mas outras desgraças podem provocar culpa; você pode ter feito o seu melhor, mas um sofrimento agudo caiu sobre você e, além disso, o mundo se volta contra você e o culpa.

Quando isso acontece, está-se quitando uma grande quantidade de karma passado; esse fator adicional desagradável permite que se trabalhe rápida e completamente.

543. É fácil ver que essas coisas são verdadeiras teoricamente, conforme você as ouve ou lê; mas o que você precisa fazer é lembrar-se delas no momento certo.

O que as pessoas geralmente fazem é admiti-las até chegar o momento de sua realização prática, e então prontamente esquecê-las.

Tente gravar tão profundamente esses fatos em sua mente que não possa esquecê-los, para que o pensamento deles o fortaleça quando você sofrer e o capacite a ajudar os outros quando eles estiverem sofrendo.

Pode ajudar um pouco para a compreensão clara que é necessária se você olhar ao seu redor e vir como constantemente os problemas vêm a pessoas muito boas, que fizeram, como tantas vezes se ouve dizer, nada para merecê-los — isto é, nada em suas vidas presentes, que são nobres e úteis.

Nossa tendência é nos compararmos com aqueles que são mais afortunados do que nós; é bom às vezes fazê-lo com aqueles que são menos afortunados, para que possamos sentir gratidão por todo o bem que recebemos.

Somos propensos a esquecer quanto há pelo qual devemos nos sentir gratos, porque pensamos sempre em qualquer dor e perda que caem em nossa parte; mas não deveríamos fazer isso.

544. C.W.L. — Ninguém que realmente compreende e acredita na lei do karma pode deixar de ser alegre.

Deve ficar bem claro que o karma é uma lei, como a gravitação, e está sempre atuando.

As pessoas às vezes pensam nele e falam dele como se entrasse em operação ocasionalmente quando fazem algo.

Isso não é verdade; estamos sob sua operação a cada momento.

Um homem fornece condições nas quais a lei do karma pode atuar sobre ele quando faz, pensa ou fala algo definido.

A lei do karma para cada um de nós neste momento tem uma conta conosco, a soma total de nossas boas e más ações.

Porque todos nós passamos por estados selvagens quando fizemos todo tipo de coisas descontroladas, é provável que haja uma certa quantidade de karma maligno esperando por todos nós, a menos que tenhamos passado muitas vidas trabalhando para eliminá-lo.

Quando encontramos sofrimento vindo sobre nós, devemos supor que estamos eliminando, talvez, a última parte desse karma.

Se lermos as histórias de alguns dos maiores santos, descobriremos que eles passaram por uma quantidade imensa de sofrimento.

Todas as pessoas que tentaram ajudar o mundo sofreram terrivelmente.

É parte do treinamento para a Iniciação, mas é sempre justiça absoluta, pois nem mesmo para fins de treinamento pode ocorrer qualquer injustiça.

545. Os Senhores do Karma são simplesmente os Administradores dessa Lei.

De certa forma, talvez a palavra Senhores seja um pouco indefinida, porque sugere que Eles dirigem e governam o karma.

Você não pode dirigir ou governar a gravitação; mas pode fazer arranjos para usá-la em certos pontos e de certas maneiras.

Assim também com a lei do karma; aqueles que trabalham em conexão com ela são seus administradores.

Uma função dos Senhores do Karma é selecionar uma certa parte do estoque de karma de um homem e dá-la a ele para ser trabalhada em sua próxima encarnação.

546. Eles não podem tomar mais de bem ou mais de mal do que há no karma do homem, mas Eles selecionam daquilo o que acham que ele pode atravessar.

Ainda assim, a vontade do homem é livre, e se o karma selecionado for trabalhado mais cedo do que Eles esperavam, se assim se pode dizer, Eles podem dar um pouco mais.

"Ao que o Senhor ama, Ele castiga" — esse é o significado dessa afirmação extraordinária.

As pessoas também criam muitos problemas para si mesmas que não estão dentro de seu karma do passado, ao levarem as coisas com dificuldade em vez de filosoficamente, e também por pura tolice — mas os Senhores do Karma não são responsáveis por isso.

1.

Por mais difícil que seja, agradeça que não é pior.

547. C.W.L. — A tendência de quase todos que sofrem é dizer quão difícil é e pensar em outras épocas em que as coisas eram melhores.

Podemos tomar o outro caminho e dizer: "As coisas poderiam ter sido muito piores do que isto", e também: "Estou muito feliz por estar eliminando todo este karma; eu poderia ter muito mais para trabalhar; ao menos deixe-me aproveitar ao máximo."

1.

Lembre-se de que você é de pouca utilidade para o Mestre até que seu karma maligno seja trabalhado, e você esteja livre.

548. A.B. — Do ponto de vista do Mestre, é uma coisa muito boa para um homem livrar-se de um pedaço de mau karma que está pairando sobre ele em segundo plano, pois temos que lembrar que o Mestre é prejudicado pelo mau karma daqueles que desejam servi-Lo; isso impede que Ele os use tão livremente quanto poderia de outra forma. Madame Blavatsky, que sempre falava muito abertamente sobre si mesma, sendo verdadeira de ponta a ponta, disse sobre o problema Coulomb: "Eu não mereci isto agora, mas pelo meu passado." Foi uma coisa vital para ela livrar-se deste karma, e assim a maneira escandalosa e vergonhosa com que foi tratada durante todo aquele caso foi a maior bênção para ela; ela reconheceu isso quando olhou para o assunto filosoficamente, mas às vezes era perturbada por isso na superfície.

549. Todos os aspirantes deveriam ser ajudados por esse pensamento, ajudados a desviar o olhar de si mesmos para Ele e a pensar: "Estas dificuldades pelas quais estou passando tornam-me mais útil a Ele."

550. Se você pediu que seu karma fosse acelerado, é irracional reclamar quando seu pedido é atendido.

Mantenha sempre a ideia inspiradora em seus pensamentos: "Serei mais útil ao Mestre quanto mais livre eu me tornar." Um dom, uma vez dado, não deve ser retomado.

Essa ideia é muito comum em alguns dos antigos livros indianos, repetindo-se inúmeras vezes nas histórias neles contadas; um dom uma vez dado, ou uma palavra uma vez proferida, não pode ser retomado.

Se um dom que você já deu for devolvido às suas mãos pelas circunstâncias, você deve dá-lo novamente; ele não é seu, e retê-lo seria roubo.

Assim, quando há esse dom de si mesmo — o mais elevado e nobre de todos os dons — você nunca deve retomá-lo.

As pessoas continuamente se entregam verbalmente ao Mestre, mas mantêm um dedo sobre o dom para poderem puxá-lo de volta se o Mestre for longe demais — é realmente a isso que isso se resume. Elas recuam, se o Mestre as leva ao pé da letra, como às vezes Ele poderia fazer, a fim de lhes mostrar que estavam enganando a si mesmas e haviam prometido mais do que estavam preparadas para cumprir.

551. C.W.L. — Se todo o mau karma de alguém fosse exaurido, ter-se-ia todo o tempo e toda a força livres para a obra do Mestre.

Foi explicado que o Mestre é prejudicado pelo nosso mau karma e, portanto, ao nos livrarmos dele rapidamente, estamos nos tornando mais aptos a servi-Lo.

Madame Blavatsky adotou essa visão com muita firmeza em relação aos ataques feitos contra ela por Madame Coulomb e outros em Madras / por volta do ano de 1884. Embora estivesse indignada com os ataques, triste com a ingratidão que eles demonstravam, e também perturbada com receio de que eles refletissem sobre sua Sociedade e a prejudicassem, ela disse: "Ao menos há isto para lembrar: todas essas dificuldades me tornam mais apta a servi-Lo."

552. Podemos aplicar essa ideia às dificuldades da Sociedade, bem como às nossas próprias.

Pense sempre no serviço ao Mestre quando a Sociedade está se livrando do que é mau; ela avança no momento em que atravessa alguma dificuldade particular, pois se livrou de algum mau karma e assim se tornou mais útil, um instrumento melhor para seus verdadeiros donos.

553. Tendo-se desincumbido dessa porção de seu karma, a Sociedade pôde avançar para coisas maiores.

Tal karma elimina o material morto, as pessoas que atingiram seu "ponto de saturação para a verdade", como Madame Blavatsky costumava expressar, e que não podem ir além.

Elas podem ter sido anteriormente uma grande ajuda, mas tornaram-se um obstáculo ao progresso futuro.

No entanto, muitos de nós frequentemente lamentamos perder esses amigos.

No último problema, pareceu-me que eu era de certo modo um centro de tempestade, e que havia uma excelente desculpa para muitas das pessoas que nos compreenderam mal, então ousei representar ao Mahachohan que a prova era muito difícil para elas, e pedir um ato de graça em seu favor.

Naturalmente, Ele sorriu bondosamente à minha presunção e disse: "Você ficará satisfeito se as mesmas pessoas rejeitarem a Sra. Besant?" "Oh, sim", respondi, "é claro." Senti que elas não fariam isso, mas alguns meses depois elas de fato se voltaram contra ela, e o Mahachohan disse, com o mesmo sorriso gentil: "Veja; para esta vida o sol delas se pôs.

Mas há outras vidas, e o sol nascerá novamente amanhã."

554. Ninguém é indispensável, embora às vezes aconteça na Índia que uma Loja cresça em torno de algum membro influente e desapareça quando ele se muda para outra cidade.

Quando Madame Blavatsky partiu, muitos de nós, acostumados à inspiração diária dela, sentimos que tudo ficaria escuro.

Outra grande individualidade surgiu na pessoa de nossa atual Presidente.

No entanto, estou certo de que ela seria a primeira a dizer que não precisamos nos preocupar com a Sociedade quando chegar a vez dela de nos deixar. Os instrumentos mudam seus corpos — "aos olhos dos insensatos parecem morrer". Mas os Mestres que estão por trás não morrem, e enquanto Eles estiverem ali, sempre se encontrará alguém para continuar Sua obra.

1. Ao se oferecer a Ele, você pediu que seu karma fosse apressado, e assim agora, em uma ou duas vidas, você trabalha através daquilo que, de outra forma, poderia ter se estendido por cem.

Mas, para tirar o melhor proveito disso, você deve suportá-lo com alegria, com boa vontade.

555. A.B. — De acordo com a maneira como uma dívida antiga é paga, uma nova causa é iniciada.

Isso nunca deve ser esquecido.

Se você fizer o melhor daquilo que parece ser um karma ruim, você coloca em movimento novas forças para o bem, enquanto que, se você aceitar o karma ruim de má vontade e pagar suas dívidas com relutância, o oposto acontece.

Lembre-se de como o Cristo disse no Sermão da Montanha: "Concorda depressa com o teu adversário, enquanto estás no caminho com ele." (1 S. Mateus, 5/25.) Esse é um bom conselho a seguir nas circunstâncias adversas que chegam até você.

Seus problemas e perdas parecem vir a você como adversários; enfrente-os corajosamente, concorde com eles depressa, e então eles se resolverão.

Nós nos livraríamos do nosso mau karma muito mais rapidamente se não semeássemos novo enquanto colhemos o velho.

556. C.W.L. — As pessoas às vezes falam em se entregar ao Mestre, e então temem que o Mestre peça demais.

Esse é o espírito de Ananias e Safira.

Aquele infeliz casal tinha certamente o mais perfeito direito de reter parte de seus bens para si, se assim o desejassem, mas cometeram um erro quando fingiram que estavam dando tudo.

Dizer: "Posso dar isto; posso fazer isto por Ele, mas não posso me entregar sem reservas" — marca uma etapa pela qual passamos.

Mas quando alguém se oferece ao Mestre, deve ser com o mesmo espírito de todo o coração com que daria qualquer outro presente.

Deve ser oferecido sem reservas quanto a como será usado, e não se deve querer tomar nada de volta.

Ninguém precisa temer que Ele queira demais.

Se nos oferecemos ao Mestre, não devemos nos surpreender nem nos magoar se o sofrimento vier subitamente sobre nós. Isso mostra que a oferta foi parcialmente aceita.

Muitas coisas que o mundo chama de mal e sofrimento podem, portanto, ser tomadas como sinais de progresso rápido.

Em vez de simpatizar conosco, as pessoas frequentemente nos culpam, mas geralmente esse é o melhor karma de todos.

Ser incompreendido, de modo que o nosso bem seja mal falado, como disse Ruysbroek, parece vir sempre quando as pessoas se aproximam de sua meta final.

Isso aconteceu a todo grande professor ocultista ou místico ao longo da história.

Suportar tudo isso alegremente, por si só, gera bom karma e desenvolve em nós várias qualidades valiosas — paciência, perseverança, resistência, longanimidade, determinação.

Assim, do mal há muito passado, podemos extrair o bem.

1. Ainda outro ponto.

Você deve renunciar a todo sentimento de posse.

O karma pode tirar de você as coisas que você mais gosta — até mesmo as pessoas que você mais ama.

Mesmo assim, você deve ser alegre — pronto para se despedir de qualquer coisa e de tudo.

557. A.B. — Chegamos agora a uma coisa que é enormemente mais difícil do que a anterior.

O peso do carma passado é muito mais fácil de suportar do que isto.

Você deve eliminar todo sentimento de posse – primeiro em relação às coisas, e depois em relação às pessoas.

Esta última é uma tarefa mais sutil; você já renunciou a todo senso de possessão com relação às pessoas que mais ama? Mesmo quando as pessoas pensam que o fizeram, surgem circunstâncias para testá-las, e frequentemente mostram que não o fizeram.

Você consegue deixar uma vida sair da sua própria, que é mais para você do que a sua própria vida? Você pode chamar isto de o último e mais difícil teste da sua real devoção ao Mestre.

É um ponto no qual todos os aspirantes devem procurar testar a si mesmos, antes que o teste venha sobre eles por circunstâncias, porque podem amenizar o golpe praticando antecipadamente.

Não tente matar o amor que sente por alguém – esse é o caminho dos poderes das trevas.

Você pode praticar amando uma pessoa o tempo todo, mas retirando-se por um tempo da companhia dessa pessoa, fazendo algum trabalho que tenha de ser feito longe da pessoa que torna a vida feliz para você, ou de alguma forma semelhante.

Se você puder fazer isso com alegria e contentamento, estará bem encaminhado para responder ao chamado quando ele vier – o chamado para deixar tudo e seguir o Mestre.

558. Lembre-se de quanta ênfase é dada a isso nos relatos que chegaram até nós sobre o que ocorreu quando o Senhor Maitreya estava na Palestina.

Nem todos os que foram chamados se elevaram à altura de sua oportunidade, mas alguns o fizeram. Aqueles que abandonaram tudo e O seguiram tornaram-se mestres depois que Ele partiu; os outros nunca mais ouviram falar Dele.

Lembre-se do caso do jovem rico que se foi entristecido, embora lhe fosse pedido apenas que abandonasse suas riquezas.

As pessoas pensam que teriam obedecido ao chamado imediatamente, se estivessem no lugar daquele jovem, mas não estou certo de que haja muitas pessoas que deixariam grandes posses para seguir um pregador vagante – pois foi assim que o Cristo apareceu, como um mestre errante cercado por pessoas semialfabetizadas.

Contudo, este é o teste do discipulado: abandonar tudo – as coisas de que mais gosta e as pessoas que mais ama – e seguir o Mestre.

559. C.W.L. – Devemos perceber que nada nos pertence em sentido pessoal, que tudo o que temos nos é dado em confiança para a obra da evolução.

Se alguém tem dinheiro ou está em posição de influência, é porque isso lhe dá a oportunidade de fazer mais pela obra.

Nada é nosso, no sentido de que possamos fazer uso separado disso; estamos sempre na posição do administrador de confiança ou do empregado que usa o dinheiro da firma, mas é, sob todos os aspectos, tão cuidadoso com cada centavo dele como o seria se fosse seu.

Essa deveria ser a atitude de todo homem rico, e de todo homem em posição de poder.

560. A atitude de viver como representante da humanidade é expressa de maneira muito maravilhosa e bela pelos Mestres.

Eles Se consideram meramente como mordomos de todos os poderes poderosos que Possuem.

É por isso que o Mestre não cria karma, seja bom ou mau, que O prenda à condição humana.

Aqueles que são os maiores atores e executores não criam karma que Os prenda, porque fazem tudo impessoalmente, totalmente sem desejo pessoal.

Fazem tudo como um soldado luta em batalha, sem pensar no inimigo específico que por acaso mata, mas com o sentimento de que estão trabalhando por uma causa, como parte de uma máquina poderosa.

Assim, Eles trabalham como parte da Grande Fraternidade, como parte da Hierarquia, parte da humanidade, e todo o bem que fazem retorna à humanidade e ajuda a elevá-la.

561. Primeiro, devemos não ter sentimento de posse sobre as coisas, e depois sobre as pessoas, o que é ainda mais difícil; elas podem nos ser tiradas pela morte, como é chamada, e também talvez pelo serviço à humanidade.

De muitos milhares, isso foi verdade durante a Grande Guerra; a esposa deu seu marido, a mãe seu filho, para saírem e lutarem pelo que é certo.

Certamente não é para nós hesitarmos em fazer igualmente bem no serviço do Mestre como tantos milhares de outros fizeram no serviço de suas nações.

É difícil deixar uma vida sair da nossa que é mais para nós do que a nossa própria vida, e ainda assim muitos tiveram que fazer isso — alguns sob circunstâncias muito tristes, outros em condições que tornaram o sacrifício santo e belo.

562. É o caminho daqueles que seguem a magia mais sombria matar o amor e assim escapar de todo esse sofrimento.

Mas aqueles que seriam da Grande Fraternidade Branca devem tornar seu amor cada vez mais forte, e ainda assim matar o egoísmo que tantas vezes o macula. Lembrem-se de como uma espada perfurou o coração de Nossa Senhora, a Bem-Aventurada Virgem Maria.

Ela poderia ter escapado daquela espada se tivesse escolhido arrancar de seu coração toda lembrança de Seu Filho e esquecê-Lo por completo.

Em muitos casos, é como Cristo disse de Si mesmo: "Não penseis que vim trazer paz à terra; não vim trazer paz, mas espada." (1 S. Mateus, 10, 34.) Ele queria dizer que Seu novo ensinamento seria aceito aqui e ali por um membro da família, e que os outros se oporiam, causando assim divisão, ou que alguém poderia ter que deixar seu antigo lar e amigos em prol de algum trabalho especial que pudesse realizar. Da mesma forma, houve casos em que um membro da família viu a verdade teosófica e os demais não, o que levou a sofrimento e divisão.

Frequentemente, nos dias modernos, alguém deixa a família para ir ao outro lado da Terra a fim de ganhar dinheiro, e ninguém se opõe a isso; mas se alguém propuser fazê-lo pelo bem da humanidade, há protesto imediato — tão pouco evoluído é o espírito do nosso tempo.

563. Lembrai-vos das dificuldades que o Rei Suddhodana criou quando o Príncipe Siddhartha desejou dedicar-se à vida religiosa.

Ele gastou vastas somas de dinheiro e grande parte de sua vida esforçando-se para impedir seu filho do alto destino que se abria diante dele — esforçando-se para torná-lo, em vez do maior mestre religioso que o mundo já conhecera, o maior rei da Índia — um futuro alternativo que os astrólogos lhe haviam predito.

O rei sabia que tornar-se um mestre religioso significaria pobreza e abnegação para seu filho, e não percebia que isso seria, na realidade, uma posição mais elevada do que a de qualquer rei.

Não é o grande rei cujo nome perdura por mais tempo e mais longe na história, mas o grande mestre religioso.

O Rei Suddhodana desejava enorme poder e fama sem paralelo para seu filho, e isso veio, mas não da maneira que ele esperara e planejara.

O poder do Senhor Buda é maior do que o de qualquer monarca terreno, e sua renome se espalhou por todo o mundo.

564. O Cristo disse ao povo: "Deixai tudo e segui-Me." Quando nossos amigos cristãos leem isso no Evangelho, sentem que o teriam feito imediatamente.

Isso não é tão certo.

Tentemos nos colocar no lugar das pessoas daquela época.

Lembrai-vos do jovem com grandes posses e grandes riquezas que veio a Ele; aquelas posses provavelmente traziam deveres que ele sentia ter que cumprir e, portanto, não podia abandoná-las.

Toda a opinião pública da época, toda a respeitabilidade e todos os poderes ortodoxos estavam alinhados contra o Cristo; Ele era apenas um pobre Mestre errante que não tinha onde reclinar a cabeça.

Tê-Lo-íamos seguido diante de tudo isso? É tão certo que teríamos abandonado tudo para seguir Aquele a quem todos os anciãos, os sumos sacerdotes e as pessoas ortodoxas estigmatizavam como fanático? Não teríamos sentido uma dúvida quanto a se, afinal, não estaríamos jogando fora a substância e agarrando a sombra? Não é tão certo assim.

Nos dias atuais, talvez, ainda pareça assim, e, no entanto, aqueles de nós que abandonaram outras coisas por amor a segui-Los nunca se arrependeram por um único momento.

1.

Frequentemente o Mestre precisa derramar Sua força sobre outros através de Seu servo; Ele não pode fazer isso se o servo cede à depressão.

Portanto, a alegria deve ser a regra.

565.   C.W.L. — Constantemente, ao longo de todo este livro, a mesma razão é apresentada para tudo o que deve ser feito: que é por causa do serviço ao Mestre.

Poderíamos esperar que muitas outras razões fossem dadas contra a depressão — que ela é prejudicial para a pessoa e tem um efeito desagradável sobre os outros; mas o único ponto que é enfatizado aqui é que o Mestre não pode nos usar como um canal para Sua força se cedermos a ela.

566.   A.B. — Aqui a razão pela qual a alegria deve ser a regra é dada, pois novamente essa ideia inspiradora é apresentada: que o Mestre precisa de sua ajuda, que você pode ser útil a Ele! Sua força é toda jubilosa porque é parte da força do Logos; ela não pode, portanto, derramar-se através de um tubo que está entupido de depressão.

567.   Pode parecer estranho dizer que o Mestre é incapaz de fazer isto ou aquilo, mas o fato é assim. De vez em quando, ouvir-se-á o Mestre dizer de algo: "Não consegui realizá-lo." Seu poder é limitado quando Eles trabalham aqui embaixo, pelas condições que existem no plano físico.

Frequentemente Eles não conseguem alcançar uma pessoa no plano físico exceto através de um intermediário; portanto, Eles precisam da ajuda que talvez você possa dar-Lhes.

Sem essa ajuda, as coisas têm que permanecer por fazer, e mais tarde, em consequência, obstáculos têm que ser removidos que nunca precisariam ter existido.

CAPÍTULO

CONCENTRAÇÃO EM UM ÚNICO PONTO

1.   5.  Concentração em um único ponto. — A única coisa que você deve estabelecer diante de si é fazer o trabalho do Mestre.

Seja o que for que venha em seu caminho para fazer, pelo menos isso você nunca deve esquecer.

568. C.W.L. — Na vida comum, a concentração é necessária para o sucesso real.

O homem concentrado sempre vence no final, porque todas as suas forças trabalham em conjunto, enquanto outras pessoas têm uma variedade de objetivos e os mudam constantemente.

O homem que se propõe a ganhar dinheiro, por exemplo, e usa todo o seu pensamento e vontade para esse fim, e observa e planeja o tempo todo, quase certamente alcançará seu objetivo.

Se alguém determina o tempo todo servir ao Mestre com poder constantemente crescente, e está disposto a pôr de lado todas as outras coisas para isso, seu progresso será rápido de fato.

1. Contudo, nada mais pode vir em seu caminho, pois todo trabalho útil e altruísta é o trabalho do Mestre, e você deve fazê-lo por amor a Ele.

E você deve dar toda a sua atenção a cada tarefa enquanto a realiza, para que seja o seu melhor.

569. C.W.L. — Grande parte do trabalho de um discípulo consiste em preparar-se para um trabalho mais responsável para o Mestre no futuro.

Parte dele não é diretamente útil nos planos atuais do Mestre, mas pode ser comparada a grande parte do trabalho de um menino na escola, que, ao aprender, por exemplo, latim, não está fazendo nenhum bem particular, mas está, ou deveria estar, desenvolvendo poderes da mente e qualidades de caráter que serão úteis na vida posterior.

Os deveres da vida comum frequentemente combinam algo de ambas essas coisas, pois proporcionam um esplêndido treinamento e educação para aqueles que os fazem bem, e também oferecem muitas ocasiões para ajudar outras pessoas a progredir em caráter e ideais, o que é enfaticamente o trabalho do Mestre.

Todas as variadas atividades da vida diária estarão dentro do nosso esforço concentrado de servir ao Mestre, quando aprendermos a fazê-las todas em Seu nome e para Ele.

O trabalho do Mestre para nós não é algo peculiar e separado de nossos semelhantes.

Criar uma boa família que O sirva por sua vez, ganhar dinheiro para usar em Seu serviço, conquistar poder a fim de ajudá-Lo com ele, são tudo parte disso; contudo, ao fazer essas coisas, devemos estar sempre em guarda contra o autoengano, para que não estejamos revestindo com a santidade do nome do Mestre o que é, por baixo, um desejo egoísta de exercer poder ou lidar com dinheiro.

1.

Esse mesmo Mestre também escreveu: "Tudo o que fizerdes, fazei-o de coração, como ao Senhor, e não aos homens." Pense em como você faria um trabalho se soubesse que o Mestre viria imediatamente examiná-lo; exatamente dessa maneira você deve fazer todo o seu trabalho.

Aqueles que mais sabem compreenderão melhor todo o significado desse versículo.

E há outro semelhante, muito mais antigo: "Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças."

570. C.W.L. — O mundo inteiro existe dentro da consciência do Senhor do Mundo, o Único Iniciador, e portanto tudo o que fazemos é feito em Sua Presença.

Daí deriva a antiga ideia cristã da onisciência e onipresença de Deus, de quem se diz: "Nele vivemos, nos movemos e existimos." Não é uma fantasia poética, mas um fato científico, que vivemos dentro da aura do grande Rei Espiritual do mundo.

Naturalmente, uma consciência que pode abranger todo o mundo simultaneamente é, para nós, inconcebivelmente incompreensível; contudo, um dia alcançaremos Seu estupendo nível.

571. A antiga concepção de Deus costumava tornar Sua onipresença um pensamento terrível; supunha-se que Deus era alguém que sempre vigiava para encontrar falhas, procurando ansiosamente qualquer violação de Suas regras para que pudesse descer em ira sobre o infeliz transgressor.

Muitas crianças sofreram terrivelmente por causa desse pensamento de que Deus vê tudo o que elas fazem; sentem, de certa forma, que é injusto não haver privacidade alguma.

Isso é especialmente verdade porque uma criança assustada não pode saber como seu mentor interpretará qualquer coisa que ela faça.

Mas se, em vez disso, alguém percebe o poderoso amor divino, então começa a ver que Sua onipresença é nossa segurança e nossa maior bênção.

572. A.B. — A prova que o Mestre dá aqui deve ser aplicada a todo o nosso trabalho.

Suponha que você esteja escrevendo uma carta; se soubesse que o Mestre viria lê-la, ela seria escrita com muito cuidado, tanto em seu conteúdo quanto em sua forma.

Seja qual for o seu trabalho, ele é o trabalho Dele, se for o melhor que você pode fazer; seja algo que o Mestre deseja que seja feito para algum propósito imediato, ou algo que o prepare para um trabalho futuro.

Tudo é para Ele, se somos Dele; não pode ser para mais ninguém.

Faça dessa a sua atitude mental normal e contínua, e você criará a atmosfera na qual a concentração em um único ponto pode crescer.

573. Se tivéssemos essa verdadeira concentração, quão esplendidamente tudo correria. Esse pensamento de fazer tudo por causa do Seu serviço é algo que mantenho em minha própria mente, assim como discípulos mais jovens podem fazer, embora eu tenha mais força de hábito para me ajudar do que eles têm até agora.

"Por que deveria responder a esta carta?", às vezes pergunto a mim mesmo; e a resposta à minha própria pergunta surge imediatamente em minha mente: "Ela veio ao meu caminho para ser feita, e portanto é obra do Mestre."

574. Vocês continuarão a manter este pensamento em primeiro plano em suas mentes durante todo o tempo em que forem discípulos; todos têm de criar o hábito, e quando ele for criado, devem continuar fortalecendo-o. Isso nos ajudará a fazer com todas as nossas forças qualquer trabalho que tivermos.

Devemos fazê-lo com todas as nossas forças porque assim se torna parte da obra divina, e por causa do treinamento de caráter que isso proporciona.

Façam seu trabalho com toda a verdade, não permitindo que nada de segunda categoria passe.

1.

Concentração significa também que nada jamais vos desviará, nem por um momento, do Caminho no qual entrastes.

Nenhuma tentação, nenhum prazer mundano, nem mesmo afeições mundanas, devem jamais vos desviar.

Pois vós mesmos deveis vos tornar um com o Caminho; ele deve ser tão parte de vossa natureza que o sigais sem precisar pensar nele, e não possais vos desviar.

Vós, a Mônada, o decidistes; afastar-se dele seria afastar-se de vós mesmos.

575. C.W.L. — A afirmação de que o indivíduo deve tornar-se um com o Caminho é feita em outras Escrituras além desta.

O Cristo disse a Seus discípulos: "Eu sou o Caminho"¹ (¹ S. João, 14, 6.); Shri Krishna fez uma observação muito semelhante: "Eu sou o caminho pelo qual o viajante deve andar." A mesma ideia é apresentada em A Voz do Silêncio, onde se diz: "Não podes percorrer o Caminho antes de te tornares o próprio Caminho." O que está realmente acontecendo é que alguém está se tornando seu próprio eu verdadeiro.

Patanjali, definindo yoga, diz que quando um homem alcançou o controle de sua mente, ele "reside em seu próprio estado verdadeiro". A Mônada é nosso Eu verdadeiro, o Deus no homem, mas ele projetou uma sombra de si mesmo para formar o ego, e este, por sua vez, encarnou em uma personalidade.

Somente quando um homem está consideravelmente evoluído é que o ego pode administrar a personalidade; antes disso, ele a observa de cima sem tentar fazer muito em uma causa tão desesperadora.

Então chega a Primeira Iniciação, o ponto em que a personalidade deixou de ter vontade própria e vive (exceto quando se esquece) apenas para servir ao superior.

O ego agora está ativo através dela nos planos inferiores e começa a perceber a existência da Mônada e a viver de acordo com a sua vontade.

A Mônada determinou o caminho para a evolução do ego; e ele não pode escolher outro, porque está se tornando ele mesmo, obtendo libertação até mesmo da escravidão dos planos espirituais.

Constantemente, enquanto está no Caminho, o pupilo será balançado de um lado para o outro, mas quando tiver alcançado a concentração em um único ponto, sempre voltará ao único caminho certo.

576. A.B. — As pessoas frequentemente esquecem que são a expressão da Mônada.

O verdadeiro você é a Mônada e, portanto, tudo o que você faz aqui embaixo é feito por sua própria vontade verdadeira, não por compulsão externa de outra vontade.

A vontade da Mônada é a sua vontade; seus desejos não são de forma alguma a sua vontade, mas você é atraído para as coisas externas porque um ou outro dos seus corpos quer experimentar um prazer particular.

Não é você que gosta do prazer; é o material elemental que quer prová-lo e experimentá-lo. Contra esse estado de coisas você deve opor o seu verdadeiro "Eu", que aponta sem desvio para o mais alto.

Você deve ser como uma bússola fortemente magnetizada, cuja agulha pode de fato ser desviada, mas sempre retorna.

Até que você seja tão forte que nada possa desviá-lo, deve praticar constantemente trazer-se de volta à única vontade.

577. Você não é matéria; você deve fazer da matéria seu instrumento.

É absurdo que você ceda ao pedaço de material que pegou para moldar ao seu uso.

É como se o martelo na mão do carpinteiro golpeasse onde escolhesse em vez de onde ele escolhesse, e esmagasse seu dedo em vez de cravar o prego.

Às vezes acontece que um homem esmaga o próprio dedo com sua ferramenta, mas isso é porque ele é um trabalhador desajeitado.

Aprenda fidelidade ao seu propósito, à sua verdadeira vontade, e chegará o tempo em que você não poderá se desviar dele.

578. A concentração em um único ponto também pode ser desenvolvida pela concentração.

Fixe sua atenção em uma pequena área em um dado momento; concentre-se em uma coisa de cada vez, de modo a fazê-la bem.

Uma quantidade de água que é suficiente para criar uma corrente forte quando confinada em um canal torna-se uma mera película quando é permitida espalhar-se por uma grande superfície.

Assim é com as suas energias.

Assuma um trabalho após o outro, e faça cada coisa de forma definida e enérgica, em vez de vagamente tentar fazer tudo.

Se você seguir este conselho constantemente, logo começará a ver algum resultado definido, muito pequeno talvez a cada semana, mas à medida que as semanas passam, os resultados se acumulam e logo se tornam bastante consideráveis, tanto na quantidade de trabalho realizado quanto no aumento de poder.

CAPÍTULO

CONFIANÇA

1. 6. Confiança. — Você deve confiar em seu mestre; você deve confiar em si mesmo.

Se você viu o Mestre, confiará Nele ao extremo, através de muitas vidas e mortes.

Se ainda não O viu, deve mesmo assim tentar compreendê-Lo e confiar Nele, porque se não o fizer, nem Ele pode ajudá-lo.

579. C.W.L. — Estas são em parte as palavras de Alcyone, que fala aqui de Seu Mestre; mas o próprio Mestre falou de forma semelhante sobre outros maiores do que Ele, porque assim como nós falamos e pensamos sobre os Mestres, eles por sua vez falam e pensam sobre o Senhor Buda, o Senhor Maitreya e outros maiores do que Eles mesmos.

580. É praticamente impossível para nós compreendermos um Mestre.

Podemos tentar fazê-lo; podemos pensar nos mais altos ideais que conhecemos; mas o Mestre encarna tantos tipos de grandeza que nem podemos imaginar, que o mais alto ideal que podemos formar Dele ainda é muito baixo.

Sendo esse o caso, confiança total em Sua sabedoria é apenas senso comum simples.

581. Confiança total no Mestre é em grande parte uma questão do passado de cada um.

Se olharmos para as vidas de Alcyone, podemos ver como isso tem sido assim em seu caso.

Ele esteve em associação próxima com seu Mestre através de muitas vidas passadas.

Do mesmo conjunto de vidas, vejo, por exemplo, que eu mesmo estive em associação semelhante com meu Mestre, e outros também.

Suponho que devo considerar isso como explicação para o fato de que, no momento em que li sobre o Mestre, senti instantaneamente a mais forte atração possível por Ele.

Quando tive o privilégio de vê-Lo, nunca por um momento me ocorreu desconfiar Dele.

Em tais casos, pode-se dizer que o ego sabe, seja por estar ciente da presença do Mestre no plano mental superior, ou pela memória de vidas passadas em que o Mestre foi conhecido.

Às vezes o ego sabe, mas não pode enviar esse conhecimento para a personalidade, e às vezes é transmitido de forma imperfeita ou incorreta, ou ainda, em outros casos, o ego simplesmente não sabe.

O ego nunca tende a estar errado; ele, aparentemente, não se engana quanto a nada, mas é bem claro que ignora certas questões, e, de fato, o próprio propósito de sua encarnação é remover essa ignorância.

Aqueles que não têm prova da existência dos Mestres podem muito bem considerar a razoabilidade da ideia, a certeza de que, uma vez que o homem está evoluindo e muitos estágios ficaram para trás, deve haver outros estágios de evolução à sua frente.

Não podemos nos considerar a coroa dos tempos.

Há também muito testemunho de Sua existência vindo daqueles que encontraram e conversaram com tais Homens.

1. 1 Este assunto é tratado extensamente em *Os Mestres e o Caminho*.

582. Há alguns que realmente viram os Mestres e, no entanto, por mais incompreensível que possa parecer, depois se afastaram da plena confiança Neles.

Lembro-me muito bem, por exemplo, de certo Sr. Brown, de Londres; ele escreveu um panfleto descrevendo sua vida, então não há mal em referir-me a ele.

Há muitos anos ele foi para a Índia e lá teve o privilégio mais incomum de encontrar, no corpo físico, um dos dois Mestres que fundaram a Sociedade Teosófica.

Eles descem muito raramente de Seu lar tibetano, mas ambos estiveram na Índia desde que me tornei membro da Sociedade, nos primeiros anos do movimento.

Em *O Mundo Oculto* há um relato da visita do Mestre Kuthumi a Amritsar, onde fica o grande Templo Dourado dos Sikhs. Ele disse: "Vi nossos sikhs bêbados no chão de seu próprio templo... Volto para casa amanhã." Suponho que, cada vez mais, Eles descobrem que podem usar Suas energias com maior proveito em planos superiores, e deixam o trabalho nos planos inferiores para aqueles que agora gradualmente se reúnem ao redor Deles no mundo.

O jovem Sr. Brown primeiro viu a aparência astral do Mestre Kuthumi, e então aconteceu de estar viajando no extremo norte da Índia como secretário do Coronel Olcott, quando o Mestre veio em Seu corpo físico para ver o Coronel.

O Sr. Brown dormia na mesma tenda que o Coronel, mas em uma divisão separada dela. O Mestre falou por algum tempo com o Coronel Olcott e então veio para a outra divisão da tenda.

Não entendo por quê, mas o Sr. Brown envolveu a cabeça no lençol e teve medo de encarar o Mestre.

Naturalmente, estar-se-ia altamente consciente das próprias falhas, mas adotar o plano de avestruz de esconder a cabeça debaixo dos cobertores não me parece ajudar muito, porque os cobertores, é claro, também eram transparentes à visão superior.

O Mestre, no entanto, falou-lhe com paciência.

— Tire a cabeça de debaixo dos cobertores — disse Ele —, quero que veja se sou a mesma pessoa que você viu em seu corpo astral. Por fim, o Mestre desistiu e deixou um pequeno bilhete para ele, e somente então o Sr. Brown recuperou os sentidos.

Ele teve ali uma oportunidade pela qual muitos dariam uma grande soma.

Ele a merecera, é claro, mas não fez o melhor uso dela. E depois disso duvidou da existência dos Mestres.

Houve outros também que tiveram o privilégio de vê-Los e, no entanto, de alguma forma se desviaram.

583. Algumas pessoas, devido à experiência de suas vidas passadas, construíram uma natureza cética; outras são excessivamente crédulas.

Nenhum desses extremos é bom para o progresso de um homem; ambos são igualmente anticientíficos.

Cada homem tem um esquema geral das coisas em sua mente.

Se novos fatos que lhe são contados se encaixam imediatamente nesse esquema, ele está pronto para aceitá-los como prováveis, sem exigir prova exata.

Dizemos: "Sim, isso parece muito provável; isso se encaixa muito bem; provavelmente é assim." Mas se, por outro lado, à pessoa comum é contado algo que de modo algum se ajusta ao que ela sabia antes, ela se recusa totalmente a aceitá-lo. Quando se tem experiência no estudo do lado interior das coisas, logo se abandona a atitude que se recusa a aceitar uma afirmação porque ela não se ajusta ao que já se sabe.

Aprende-se a suspender o julgamento, nem aceitando nem recusando aceitar, mas simplesmente dizendo: "Pelo que vi até agora, isso não me parece muito provável; mas não o nego, vou deixá-lo de lado e aguardar mais luz." É inútil dizer que, porque uma coisa não está na experiência de alguém, portanto ela não pode existir. Essa é a tendência da ignorância.

584. De modo geral, quanto menos as pessoas sabem, mais certas estão, aqui no plano físico.

Na ciência comum, aqueles que dogmatizam são os estudantes.

Os grandes homens da ciência costumam dizer: "Tive experiência de tais e tais coisas, mas naturalmente não posso pretender estabelecer a lei." O Lord Chancellor disse certa vez: "Estou tão certo disso quanto o mais jovem advogado presente." Ele está certo porque não aprendeu que há muitas possibilidades, que não se pode estabelecer a lei de forma demasiadamente definitiva.

Aqueles que vêm estudando há anos são muito mais ponderados na maneira como se expressam.

Há vastas quantidades de realidades diante de nós o tempo todo, que ainda não conhecemos.

Uma geração atrás, muitas das coisas que hoje são lugares-comuns de nossa vida diária teriam sido ridicularizadas pela maioria das pessoas como totalmente impossíveis.

É bom reconhecer esse fato desde o início e estar preparado para novas descobertas, que podem ser constantemente esperadas, à medida que o homem evolui.

585. É decididamente útil para nós, como estudantes desses assuntos superiores, tentar sair da atitude de estarmos presos às nossas preconcepções.

Devemos ser suficientemente plásticos para aceitar até verdades revolucionárias quando elas têm boas razões a seu favor.

Falhando nisso, devemos simplesmente colocá-las de lado e dizer que ainda não vemos, sem condená-las ou condenar as pessoas que as sustentam.

A verdade tem muitas faces, e vê-la de todos os lados ao mesmo tempo não é comumente dado a um único homem ou grupo de homens; consequentemente, pode sempre haver um pouco de verdade naquilo que no presente nos parece irracional.

586. Uma grande dificuldade é que muitas pessoas que nada sabem sobre um assunto estão convencidas de que sabem tudo sobre ele; especialmente em questões de religião, pessoas que sabem pouco insistem clamorosamente que outros acreditem na ilusão particular que por acaso ocupa suas mentes.

Às vezes dizem que sua consciência assim as está dirigindo.

Mesmo que isso seja assim em alguns casos, não podemos sempre depender da consciência, uma vez que o ego, cuja voz ela é, não sabe tudo.

A história registra que pessoas queimaram e torturaram outras por causa da consciência.

Um ego que recomenda tais ideias é decididamente ignorante em pontos muito importantes.

Deve-se, naturalmente, dar ouvidos à própria consciência, quando se está seguro de que a voz é essa, mas sempre lembrar a célebre resposta do Bispo South a um dissidente: "Siga tua consciência por todos os meios, mas cuida para que tua consciência não seja a consciência de um tolo."

587. Embora seja bom ter confiança, não se pode fazer a si mesmo acreditar, assim como não se pode fazer a si mesmo amar.

Mas, assim como podemos refletir sobre as boas qualidades de uma pessoa e, assim, gradualmente adquirir razões para amá-la, também podemos pensar nas razões para acreditar e, talvez, gradualmente alcançar a crença por esse meio.

Estritamente, é claro, não se deve desejar acreditar em algo em particular, mas apenas no que quer que possa ser verdadeiro; contudo, essa verdade pode nos chegar somente após considerável estudo do assunto, se não tivermos convicção advinda do passado.

588. Não é método dos grandes mestres espirituais tornar tudo fácil para nós. Entrei em contato com o ocultismo pela primeira vez através de Madame Blavatsky.

Ela dava migalhas ocasionais de conhecimento aos seus discípulos, mas constantemente aplicava-lhes testes rigorosos.

Era um método drástico, mas aqueles que realmente falavam a sério permaneciam com ela, enquanto outros muito rapidamente a abandonavam.

Ela nos curou do convencionalismo, mas houve muito exame de consciência entre seus seguidores durante o processo.

Muitas pessoas diziam que ela fazia coisas que um grande mestre espiritual não deveria fazer. Meu sentimento pessoal era sempre este: "Madame Blavatsky possui este conhecimento oculto, e eu vou obter esse conhecimento dela, se ela quiser me dá-lo. O que quer que ela faça além disso é problema dela.

Não estou aqui para criticá-la; perante seu próprio Mestre ela se sustenta ou cai, e não perante mim. Ela pode ter suas próprias razões para o que faz; não sei nada sobre isso.

Ela tem este conhecimento, ela fala desses Mestres.

Pretendo obter esse conhecimento; pretendo, se for humanamente possível, alcançar os pés desses Mestres." Abandonei tudo o mais para seguir sua orientação, e nunca me arrependi da confiança que depositei em Madame Blavatsky.

Se alguém é crítico por natureza, isso é seu karma; ele aprenderá muito mais lentamente do que o homem que está disposto a aceitar as coisas de maneira razoável.

589. Temos de lembrar que não podemos brincar com o ocultismo.

Se o fizermos, nenhum benefício resultará disso e não estaremos fazendo bem algum; se não for o primeiro interesse na vida, não terá valor algum.

Não podemos dar a ela o segundo, o terceiro ou o décimo sétimo lugar na vida, como muitas boas pessoas tentam fazer. Ela deve ser, de fato, a primeira coisa na vida, e tudo o mais deve ser subsidiário a ela. Confiança no Mestre significa que acreditamos que Ele sabe exatamente o que devemos fazer e que Ele diz o que quer dizer; e assim, quando, como neste livro, Ele estabelece certas regras definidas, devemos fazer o nosso melhor para segui-las.

Sei que parece difícil, e é muito difícil fazer as pessoas acreditarem exatamente nisso.

Elas dizem: "Bem, Ele quer dizer uma aproximação disso. Ele quer dizer algo parecido." Mas Ele quer dizer exatamente o que diz, e se não acreditamos Nele e, portanto, falhamos, devemos culpar a nós mesmos.

No ocultismo, temos de passar da insinceridade do mundo para a luz da verdade, do nosso mundo para o Deles.

1.

A menos que haja perfeita confiança, não pode haver o perfeito fluxo de amor e poder.

590. C.W.L. — Se alguém está em condição de dúvida quanto à existência do Mestre, ou dúvida quanto à própria capacidade de alcançá-Lo ou de progredir, então essa mesma dúvida põe todas as vibrações na direção errada, e a pessoa que a tem não será um canal que possa ser utilizado.

Portanto, o pupilo deve ter confiança no Mestre e amor por Ele e, ao mesmo tempo, amor pela humanidade que seja bastante impessoal.

É o tempo todo a única ideia do Mestre fazer o que precisa ser feito com o menor gasto possível de força espiritual, para que Ele possa ter mais para usar em outros trabalhos.

Se alguém está em qualquer condição como a que descrevi, não é um bom canal e, portanto, é inútil para o Mestre.

Seria de fato triste falhar com Ele justamente quando Ele quisesse o nosso serviço — ter vibrações em nossos vários veículos que repelissem a Sua influência em vez de transmiti-la.

591. Lembro-me de um caso de alguém que aspirava fortemente a tornar-se pupilo de certo Mestre.

Ele já O havia servido bem de várias maneiras, e seu maior desejo era ver o Mestre.

Eu mesmo estava hospedado na casa dessa pessoa quando o Mestre veio em Seu corpo físico visitar a cidade onde ele vivia; mas Ele não veio à casa.

Encontrei-O do lado de fora e falei com Ele por muito tempo, mas Ele não pôde vir ver aquele que desejava ser Seu pupilo, porque justamente naquela época o corpo astral dessa pessoa estava muito violentamente afetado — estava todo dilacerado por paixão ignóbil em certas linhas.

Assim, a oportunidade de uma vida foi perdida – talvez a oportunidade de muitas vidas.

Se aquela pessoa pudesse ter sabido quão próximo o Mestre estava, estou certo de que toda a sua paixão teria desaparecido num instante.

No entanto, para o Mestre usar Seu poder para afastar isso a fim de Se mostrar, teria sido um desperdício de Sua força.

592. Não se deve pensar que o Mestre se ressente da falta de confiança ou de qualquer atitude dessa natureza, ou que Ele é duro quando não gasta Seu tempo em remover este ou aquele estado de paixão de um aspirante.

Ele fará apenas o que melhor servir à obra, e não será influenciado por razões sentimentais de qualquer espécie.

Quando há negócio real a ser feito, você deve tomar o melhor homem que se oferecer, seja ele amigo ou não; e deixá-lo de lado para tomar um menos eficiente, por ser amigo, seria falhar em seu dever.

No caso de uma grande guerra, por exemplo, você deve tomar o melhor homem disponível para liderar suas forças, para estar à frente deste ou daquele Ministério, ou para conduzir um departamento específico da obra.

Não é hora de nepotismo, de considerar se o sobrinho de alguém poderia receber certo cargo; você deve ter o homem que melhor possa fazer o trabalho, porque é acima de tudo importante para todos que a obra seja bem feita.

593. A obra do ocultismo é dessa natureza: ela tem de ser feita, e Aqueles que a dirigem empregarão o melhor homem.

Anos de serviço a Eles não constituem qualquer direito a cargo ou à atenção do Mestre.

É dever do Mestre tomar o homem que possa fazer a obra, seja ele alguém que acabou de vir a Ele ou alguém que O tem servido por muitos anos.

594. Qualquer um que coloque a obra em primeiro lugar não pode deixar de se regozijar ao ver outro fazê-la melhor do que ele próprio poderia.

Há muito tempo, Ruskin disse sobre certa obra: "Seja minha ou sua ou de quem quer que seja, isto também está bem; está bem feito." Você não deve hesitar em dizer que está bem feito, mesmo que você mesmo o tenha feito; não deve deixar de reconhecer o trabalho melhor de outro, porque não importa quem o fez. Há passagens maravilhosas em Ruskin; ele não sabia, até onde sei, nada de ocultismo, nem eu sabia quando o conheci; no entanto, há muito em seus escritos que carrega o verdadeiro selo do ocultismo.

1. Você deve confiar em si mesmo.

Você diz que se conhece bem demais? Se sente isso, você não se conhece; conhece apenas a casca externa e frágil, que caiu muitas vezes na lama.

Mas você — o verdadeiro você — é uma centelha do próprio fogo de Deus, e Deus, que é Todo-Poderoso, está em você, e por causa disso não há nada que você não possa fazer, se quiser.

Diga a si mesmo: "O que o homem fez, o homem pode fazer. Eu sou um homem, mas também Deus no homem; posso fazer esta coisa, e farei." Pois sua vontade deve ser como aço temperado, se você quiser trilhar o Caminho.

595. A.B. — Quando as várias instruções que temos considerado são apresentadas a algumas pessoas, e elas são aconselhadas a cessar sua antiga tolice ou erro, às vezes dizem: "Não posso evitar; é minha natureza." Muitas pessoas tentam se abrigar sob essa desculpa.

Mas você não está realmente empenhado se diz isso, e você deve ser empenhado; você não pode se dar ao luxo de brincar com coisas tão sérias.

Você pode fazer qualquer coisa que se propuser a fazer, embora talvez não de imediato.

596. É claro, se você diz "não posso evitar", você não pode; pois você se paralisa pelo pensamento.

É uma falha fatal; impede todo progresso e o deixa onde está por meses e anos.

É como se um homem amarrasse as pernas com uma corda e depois dissesse: "Não posso andar." Certamente ele não pode, já que se deu ao trabalho de se amarrar; que desfaça a corda se não quiser ficar sentado onde está, e então poderá andar muito bem.

Você pode fazer coisas! Livre-se da falsa ideia que você permite incapacitá-lo.

Decida-se de que você pode, e de que você vai; então ficará surpreso com a rapidez do seu progresso.

Se você não fizer isso, não está empenhado, ou pelo menos não está empenhado da maneira que o Mestre quer que você esteja; você está apenas fingindo estar empenhado.

Não digo que você não esteja tentando, mas é tentar de uma maneira que não conta muito.

597. Veja o que quero dizer aplicando isso às coisas mundanas, ao negócio pelo qual você alimenta esposa e filhos.

Você sabe muito bem que, se algo se interpusesse em seu caminho ali, você imediatamente decidiria removê-lo e se esforçaria ao máximo para fazê-lo. Você não se sentaria e diria: "Não posso evitar." Use um pouco dessa seriedade aqui.

Você tem muita dela para todas as coisas que não são sérias.

Parece que a única coisa que importa é aquela em que o empenho é o que mais falta.

598. Não adianta recorrer ao Mestre em busca de ajuda, se você não faz nenhum esforço para ajudar a si mesmo.

É como se você segurasse uma taça que cuidadosamente cobrisse com a mão e orasse por água; quando a água é derramada sobre você, ela escorre sobre a mão que cobre e ao redor da taça, e você não fica em nada melhor por isso. Enquanto um homem está tentando fazer algo com toda a sua força disponível, ele o está fazendo de maneira oculta.

Os resultados de seus esforços podem não se manifestar no mundo exterior imediatamente, mas ele está o tempo todo acumulando sua força, que por fim se derramará em ação bem-sucedida.

599. As coisas que você tem de fazer já foram feitas e podem ser feitas, mas enquanto você pensar que não pode fazê-las, não poderá.

Mas se você disser a si mesmo: "Estas coisas têm de ser feitas, e eu as farei", então você poderá fazê-las.

Faça isso, e seu pensamento será um anjo da guarda, sempre perto de você, capacitando-o a realizar.

Caso contrário, você terá perto de você — como diria o cristão — um demônio, criado por você mesmo com seu próprio pensamento.

Você não precisa criar tais demônios; faça antes um anjo, uma grande forma-pensamento — "Eu posso e eu quero."

600. C.W.L. — É bem verdade que não há nada que um homem não possa fazer, mas não está dito que ele possa fazê-lo de imediato.

É aí que as pessoas às vezes cometem um erro.

Sei muito bem disso, porque recebo dezenas de cartas de pessoas que estão em alguma dificuldade séria, caídas talvez sob a influência da bebida, de drogas ou de algum tipo de obsessão, e elas frequentemente dizem: "Não temos mais vontade, ela se foi por completo; não conseguimos superar nossa dificuldade; o que podemos fazer?" Aqueles que não encontraram tais casos não têm ideia de quão terrível é o domínio de tal coisa sobre o homem, de como sua vontade é inteiramente minada e de como ele sente que não pode fazer nada.

601. Tais pessoas às vezes contemplam o suicídio.

Isso seria fatal.

Mesmo que um homem fique mutilado para o resto da vida, ele deve aproveitar a oportunidade que tem para reparar o dano, deve cingir os lombos e continuar valentemente a luta.

O suicídio significaria um retorno a condições semelhantes àquelas das quais se busca escapar, com o agravante do mau karma do ato.

Que o sofredor perceba que a vontade está ali, por mais que esteja oculta.

Se ele tivesse de criar a vontade para si mesmo, poderia muito bem desesperar-se, mas que ele se lembre de que a vontade está ali; é a vontade de Deus que se manifesta em todo homem.

Ainda precisa ser desdobrado e desenvolvido, mas isso pode ser feito gradualmente.

Às vezes, a devoção de um parente ou amigo, dotado de grande amor e paciência, revela-se uma verdadeira dádiva divina em um caso como este.

602. O que esse homem fez para estar em tal condição? Provavelmente, durante toda esta encarnação, talvez por uma ou duas vidas anteriores, ele vem se entregando deliberadamente ao desejo-elemental, às tentações da natureza inferior — deliberadamente permitindo que ele se apodere de si.

No início, ele poderia ter lutado contra isso, mas, como não o conteve, acumulou um momentum da força maligna — tanta que ele não pode, de uma só vez, estancá-la. Mas ele pode começar a fazê-lo. Podemos usar o exemplo de um homem empurrando um vagão de trem ou uma carruagem.

Em uma estação rural, onde há tempo de sobra, às vezes você verá um carregador de ferrovia manobrando uma carruagem de uma linha para outra.

Veja como ele trabalha; há um objeto enorme pesando toneladas; ele empurra contra ele de forma constante e, a princípio, não faz nenhuma impressão.

Logo, a coisa começa a se mover lentamente.

Ele continua empurrando, e ela se move cada vez mais rápido.

Então, ele se põe a detê-la. Agora, ele não pode pará-la de uma só vez; se ficasse no caminho e se recusasse a sair, ela passaria por cima dele e o esmagaria; então, ele se coloca para se opor a ela de forma constante, cedendo, mas pressionando o tempo todo, até que gradualmente a traz a uma parada total.

Ele colocou nela uma certa quantidade de força; não pode retirá-la novamente, mas pode neutralizá-la com uma quantidade semelhante de energia.

603. O homem que se entregou ao desejo-elemental está em posição semelhante.

Ele colocou grande força na coisa, e deve enfrentá-la e confrontá-la. Pode-se dizer: Mas há tanta coisa nisso. Sim, mas é uma quantidade limitada.

Se ao menos ele pudesse encarar a questão não sentimentalmente, mas abstratamente, como um problema de matemática, não diria: "Sou um verme degradado, e a força é grande demais para mim", mas iria trabalhar e se opor a ela. Ele pode ter absoluta certeza de que colocou nela apenas uma quantidade limitada de força.

Mas agora ele tem força ilimitada à sua disposição.

Precisamente porque somos centelhas do Fogo Divino, temos todo o poder de Deus por trás de nós. Apenas uma pequena parte pode passar através de nós em um dado momento, mas ela está vindo o tempo todo.

604. Tudo isso deve ser visto do ponto de vista do ego; ele pode fazer essas coisas e as fará.

Nunca se pode fazer instantaneamente qualquer coisa que valha a pena no trabalho de desenvolvimento oculto; assim como não basta ter música na alma, mas o ouvido e as mãos devem ser treinados para que se possa tornar um canal adequado para o poder da música.

O ego tem que treinar seus veículos pacientemente de maneira semelhante.

605. As pessoas às vezes dizem: "Se não posso superar este mau hábito agora, deixe-me esperar até obter outro corpo." Tal pessoa esquece que seu próximo corpo terá o caráter e as qualidades do atual, se ela não fizer nada para mudá-los, e as condições desesperadoras continuarão na próxima vida.

Mas se ela agora lutar decididamente contra eles, mesmo que a dominem até o fim de sua vida, ela começará com um corpo muito melhor na próxima vez.

É o mesmo em níveis mais elevados.

Um homem pode ferir seu corpo mental por devassidão de tal forma que nesta vida ele nunca poderá voltar à sua condição original.

No entanto, se ele fizer uma tentativa decidida contra o mal, obterá um bom corpo mental na próxima vez, em vez de um que reproduza seus defeitos atuais.

Nisto, como em outros casos, a principal luta está no começo; a confiança cresce e se torna forte um pouco mais tarde.

606. Assim como muitas pessoas querem introduzir sentimento em suas relações com o Mestre, algumas pessoas também querem obter isenção do funcionamento das leis da natureza; querem ser repentinamente tiradas de todo o seu pecado e sofrimento.

O tipo emocional de cristão diz: "Você será salvo pelo sangue de Jesus aqui e agora.

Você será tirado diretamente do seu problema e será como se ele nunca tivesse existido." Isso é atraente em alguns aspectos, mas não é verdade.

O que é verdade é que quando você se volta e segue o caminho certo junto com a Vontade divina, você imediatamente se torna livre de todos os problemas e dificuldades internos que surgiram por lutar contra ela; mas não se segue que as consequências externas do que você já fez serão apagadas.

Você fez a mudança; você é um homem convertido e está seguindo o caminho certo agora, mas ainda tem que lidar com os resultados de ter seguido o caminho errado.

607. Você pode mudar sua atitude em um momento; e, é claro, você é perdoado — não há nada contra você espiritualmente; você é absolvido.

Mas até um sacerdote ortodoxo lhe dirá imediatamente: "Não professo corrigir todos os resultados do mal que você fez."

Se você viveu uma vida de devassidão, se você arruinou sua constituição, não posso corrigir isso — esses resultados permanecerão e fará parte de sua penitência tentar desfazê-los.

O que posso corrigir é a culpa — para usar o termo eclesiástico.

Você se colocou em desacordo com Deus; posso colocá-lo em ordem novamente.

Ali minha absolvição fará algo por você; é o poder da vontade superior e não da inferior.

Ela o tomará quando você quiser ser tomado; ajudará a mantê-lo na linha correta; mas os resultados físicos não podem ser desfeitos.

Você mesmo pode mudar sua atitude; o sacerdote pode colocá-lo em ordem nos planos superiores onde você não tem o poder.

Não digo que uma pessoa não pudesse fazer isso por si mesma, mas o faria com grande esforço, desajeitadamente, sem método científico.

Esse é o poder que está por trás da absolvição; mas ela não pode tirar de um homem os resultados de seu pecado — as leis da natureza não funcionam dessa maneira.

608. Há outra consideração a ser acrescentada ao que foi dito: Até que uma pessoa tenha desenvolvido sua vontade e assumido o controle de si mesma, ela não pode realmente oferecer-se ao Mestre.

As pessoas dizem: "Eu me entrego inteiramente ao Mestre", mas não é óbvio que não se tem o eu inteiro para dar quando parte dele está na posse de qualidades malignas de vários tipos? Por essa razão também devemos desenvolver a vontade.

O Mestre disse que essa vontade deve ser como aço temperado.

Lembro-me muito bem da ocasião porque Alcyone não entendia o que se queria dizer com aço temperado, e uma pequena materialização foi necessária para mostrar-lhe.

Não deve ser simplesmente uma vontade de ferro, mas de aço temperado, uma vontade que não pode ser desviada.

A vontade está ali; o poder divino está em nós; temos apenas de desdobrá-lo e assim nos tornarmos senhores de nós mesmos, e então poderemos fazer a gloriosa oferenda dessa vontade aos pés do Mestre.

PARTE V

AMOR

CAPÍTULO

LIBERTAÇÃO, NIRVANA E MOKSHA

1. De todas as Qualificações, o Amor é a mais importante, pois se for suficientemente forte em um homem, força-o a adquirir todas as demais, e todas as demais sem ele jamais seriam suficientes.

Frequentemente é traduzido como um intenso desejo de libertação do ciclo de nascimentos e mortes, e de união com Deus.

Mas colocá-lo dessa maneira soa egoísta e dá apenas parte do significado.

609. C.W.L. — Dissemos que neste livro há vários desvios da tradução comum dessas qualificações.

De todas essas partidas, esta é a mais ousada — a apresentação de mumukshatva como Amor.

A palavra é composta da raiz *much*, "soltar" ou "libertar". No tema desiderativo, a raiz é reduplicada, e outras mudanças ocorrem, para formar *mumuksh*, "desejar a libertação". *Mumuksha* é a forma nominal, significando "desejo de libertação", e *mumukshatva* significa "o estado de desejo de libertação". A terminação *tva* tem algo do sentido do nosso *-dade*, como em "ânsia". Da mesma raiz vem também a palavra *moksha*, "libertação", "soltura" ou "liberação".

610. Frequentemente se perguntou se moksha é o mesmo que nirvana.

As palavras significam coisas diferentes, mas podem ser tomadas como atributos do mesmo estado de ser — ou melhor, estado além do que conhecemos como ser.

Nirvana vem da raiz *va* com o prefixo *nis*, "soprar" ou "apagar", portanto é traduzido como "o apagar". Moksha é a libertação do ciclo de nascimentos e mortes, e nirvana é o apagar daquela parte do homem que o liga a esse ciclo — o que significa tudo o que os homens geralmente podem pensar como homem.

Alguns hindus consideram moksha como uma condição negativa e trabalham para destruir todos os desejos pessoais e interesses humanos, de modo que nem coisas nem pessoas possam atraí-los de volta ao renascimento, e assim conquistam a liberdade da roda de nascimentos e mortes por longos períodos de tempo, mas a concepção da maioria deles é de um estado indescritível de felicidade, além da ilusão da separatividade, chamado *kaivalya*, independência, unicidade absoluta.

Alguns budistas pensam no nirvana como um completo apagamento do homem, mas outros o consideram como a obtenção de sabedoria e bem-aventurança que apaga todas as concepções anteriores de eu e experiência, porque é superinenarrável.

Assim vemos que mesmo na mesma religião os homens sustentam visões diferentes.

611. Nós, teosofistas, às vezes aplicamos o termo nirvana ao estado de consciência no plano átmico ou espiritual, mas também falamos do nirvana como a condição daqueles super-homens, ou Adeptos, que tomaram a Quinta Iniciação, que escolhem entre os sete caminhos abertos a eles aquele que se assemelha ao verdadeiro nirvana budista — não o "apagar" da Igreja do Sul do Budismo, mas o indescritível repouso e bem-aventurança da Igreja do Norte.

612. É o Arhat, aquele que passou pela Quarta Iniciação, que pode elevar sua consciência ao plano nirvânico e ali experimentar a torrente de vida que tentei descrever em *The Inner Life* e *The Masters and the Path*.

Essa consciência é tão mais ampla do que qualquer coisa que conhecemos aqui embaixo que hesitamos em chamá-la de sua própria consciência.

Ele se tornou uno com uma consciência muito maior; perdeu o sentido de ser separado.

Todos os esforços falham ao tentar colocar essas ideias em palavras, porque não temos palavras para expressá-las.

613. É muito difícil obter as nuances corretas de significado ao traduzir livros sânscritos, mas aquele que teve um toque da consciência nirvânica saberá melhor o que os antigos escritores, que eles próprios a experimentaram, queriam dizer com nirvana; não se pode esperar que o mero lexicógrafo dê significados exatos a palavras desse tipo.

Suponha que um homem que nada soubesse sobre a religião cristã tentasse compreender uma palavra como "graça". Se a procurasse no dicionário, ficaria enredado em palavras como "gracioso" e "cortês" e obteria um significado bem diferente.

Isso também ocorre com "dispensação", na linguagem eclesiástica; é algo bem distinto do que é na vida comum.

Toda religião tem uma série de termos que, com o tempo, adquirem seu significado religioso especial, e a menos que alguém tenha sido criado nessa fé, abordando-a por dentro, não é fácil perceber a exata nuance de pensamento.

No início do movimento teosófico, nenhum de nós sabia sânscrito.

Madame Blavatsky compreendia algo das religiões da Índia, mas não conhecia o páli nem o sânscrito.

Seu método era descrever o melhor que podia o que ela própria via e então perguntar a algum amigo indiano que porventura estivesse presente: "Como vocês chamam isso em seu sistema?" Ele muitas vezes não compreendia plenamente seu significado, mas lhe dava o termo mais próximo que podia.

Na próxima vez em que precisasse de uma palavra, ela perguntaria a outro homem, mas nunca prestava atenção ao fato de que o primeiro poderia ser hindu e o segundo budista — ou que os vários hindus poderiam pertencer a diferentes escolas de filosofia.

614. Além disso, Madame Blavatsky não estava na posição de um professor de ciências que expõe uma teoria ilustrando-a com experimentos adequados, apresentados como provas ao longo do caminho.

Ela não trabalhava com um plano ou estrutura, na qual se tentaria encaixar cada nova peça de conhecimento.

Ela fazia várias declarações que não concordavam quanto às palavras, e se pedissem explicações, dizia: "Não se importe com as contradições.

Vá e pense sobre as declarações." Suas ideias eram maravilhosamente claras, e seu conhecimento, definitivo.

615. O método de trabalho dela era o oposto ao dos nossos dias, quando as palavras são primeiro definidas com muito cuidado e recebem significados fixos.

Frequentemente, teme-se, o resultado disso é que a ciência e a filosofia se tornam uma espécie de jogo, como xadrez, onde os movimentos que uma peça pode fazer são estritamente prescritos.

Com ela, as palavras eram coisas vivas – formas-pensamento no plano físico, por assim dizer – usadas como um meio para despertar na mente do ouvinte o conhecimento já existente na dela.

616. Se desejamos entender todas as complicadas relações entre o ego e a personalidade, devemos primeiro ter uma ideia clara em nossa mente do que essas coisas são respectivamente.

Este assunto foi tratado extensamente na literatura teosófica tanto nos primeiros dias do ensino da Sociedade quanto também recentemente.

Eu disse algo sobre isso em *Os Mestres e o Caminho*.

Colocando de forma muito breve e crua, entenda-se que podemos pensar no homem como existindo nas três divisões que S. Paulo usou há muito tempo – corpo, alma e espírito.

Os termos teosóficos correspondentes seriam a personalidade, a individualidade e a Mônada.

A Mônada é definitivamente divina – uma centelha da chama eterna – para todos os efeitos, uma parte do próprio Deus.

É claro que é verdade no sentido mais elevado que tudo é uma parte de Deus – que não há nada que não seja Ele; e isso é verdade tanto para a matéria quanto para o espírito.

No entanto, há um sentido muito especial em que a Mônada pode ser pensada como um fragmento da Divindade descendo à manifestação.

Sei muito bem que é antifilosófico, anticientífico, impreciso falar de um fragmento daquilo que é indivisível; mas não há palavras para expressar as condições dos planos superiores, de modo que tudo o que dissermos deve ser totalmente inadequado e, portanto, até certo ponto enganoso.

Alguns escritores que tentaram expressar essas relações falaram da Mônada como um reflexo do Logos, do ego, por sua vez, como um reflexo da Mônada, e da personalidade como representando o ego de maneira semelhante.

Há um sentido em que essa expressão tem suas vantagens, e ainda assim me parece dar algo menos da verdadeira relação do que esta outra sugestão — que a Mônada pode ser considerada como um fragmento da Divindade, o ego um fragmento da Mônada, e a personalidade, por sua vez, um fragmento do ego.

617. Como parte do eterno desdobramento, aprouve ao Logos de nosso sistema projetar de Si mesmo uma vasta hoste dessas Mônadas.

Se podemos usar a simile com toda reverência, elas são lançadas d'Ele como centelhas, a fim de que, após sua passagem através de vários planos materiais, retornem a Ele como grandes e gloriosos sóis, cada um capaz de dar vida e luz a um magnífico sistema, através do qual e por meio do qual milhões de outras Mônadas possam, por sua vez, desenvolver-se.

618. A estupenda altura da qual essa manifestação divina que chamamos de Mônada originalmente provém não pode ser medida em termos de quaisquer planos dos quais sabemos algo; mas o ponto mais baixo que a Mônada parece capaz de alcançar em sua irrupção é aquele que, por essa mesma razão, chamamos de plano mônadico.

Recordar-se-á que, segundo a nomenclatura de nosso grande Presidente, o mais alto dos sete planos sobre os quais somos ensinados é chamado de divino, o segundo (descendo) sendo o mônadico, o terceiro o espiritual, e o quarto o intuitional.

Uma descida ainda maior na matéria é necessária para que os propósitos do Logos sejam alcançados.

A Mônada como um todo parece ser incapaz de descida adicional, mas pode e de fato emite o que devemos chamar de uma parte ou fragmento de si mesma, que é capaz de descer à parte superior do plano mental.

No caminho para baixo, esse fragmento assim emitido manifesta-se no plano espiritual ou nirvânico como o atma tríplice.

Desse espírito tríplice, a primeira manifestação permanece nesse plano, enquanto a segunda desce ao plano intuitional e se reveste de matéria búdica.

O terceiro aspecto ou manifestação desce mais um plano e reside na parte superior do plano mental, onde o chamamos de manas superior.

Assim, o ego (que é o nome dado a esse fragmento emitido pela Mônada) consiste de atma, buddhi e manas, que representamos de modo algo inadequado em português pelos termos vontade espiritual, sabedoria intuitional e inteligência ativa.

619. O ego, por sua vez, deposita um fragmento minúsculo de si mesmo através dos planos mental inferior e astral e, eventualmente, manifesta-se em um corpo físico.

Cada uma dessas descidas sucessivas é uma limitação absolutamente indescritível, de modo que o homem que encontramos aqui embaixo, no plano físico, é, na melhor das hipóteses, um fragmento de um fragmento e, como expressão do homem real, é tão inadequado que não nos fornece nada que sequer remotamente se assemelhe a uma concepção do que esse homem será ao final de sua evolução.

620. Os egos com os quais temos de lidar na vida diária encontram-se em diferentes estágios dessa evolução incrivelmente prolongada.

Em todos os casos, o ego existe primordialmente em seu próprio plano, que, como dissemos, é a parte superior do nosso plano mental.

Nesse nível, à parte de sua manifestação como personalidade, ele pode já estar bem desperto, consciente de seu entorno e vivendo uma vida ativa; ou, por outro lado, pode estar sonolento, quase inteiramente inconsciente de seu entorno e, portanto, capaz de experimentar algo como uma vida ativa apenas através de sua personalidade em níveis muito mais baixos.

À medida que o homem eleva sua consciência através dos vários planos, ele descobre que as vibrações em cada um são muito mais rápidas do que naquele imediatamente abaixo. Quando falamos do ego como desenvolvido em seu próprio plano, queremos dizer que ele é capaz de responder plenamente a todas as vibrações desse plano; se ele não está assim consciente, então essas vibrações muito rápidas passam por ele sem afetá-lo, e, para alcançar a consciência, ele deve descer a um nível mais baixo e envolver-se em um veículo da matéria de um plano mais grosseiro, a cujas vibrações ele já pode responder.

Por muita prática nesse plano inferior, ele gradualmente crescerá até ser capaz de responder às suas vibrações mais elevadas e, então, muito lentamente e por graus, às vibrações do plano imediatamente acima; de modo que a consciência tem de abrir caminho para cima, nível por nível.

621. Sua consciência, portanto, na personalidade, deve estar sempre se elevando em direção ao ego; e quando a consciência do ego é, por esse meio, plenamente desenvolvida, ele, por sua vez, começará a se elevar em direção à Mônada.

Todo o curso do movimento descendente para a matéria é chamado, na Índia, de *pravritti marga*, ou o caminho de saída.

Quando o ponto mais baixo necessário é alcançado, o homem entra no *nivritti marga*, ou o caminho de retorno.

Ele retorna de seu dia de trabalho na colheita, trazendo consigo seus feixes, sob a forma da consciência plenamente desperta, que o capacita a ser muito mais útil nos níveis superiores do que poderia ter sido antes de sua descida à matéria.

Nesse caminho, há sempre a tentação para a parte inferior do ego de esquecer sua conexão com o superior, e de identificar-se inteiramente com a manifestação inferior, que é tão mais vívida para ela, e assim cortar-se do superior e, por assim dizer, estabelecer-se por conta própria no mundo inferior.

Presumivelmente, o próprio ego, como parte da Mônada, está sujeito a uma tentação semelhante em seu plano muito mais elevado; mas, por ora, estamos lidando com as relações entre o ego e sua personalidade; além disso, estamos vendo isso do ponto de vista da personalidade, que olha para cima, para o ego, e tenta tornar-se um com ele.

622. O ego associou-se à personalidade porque tem uma fome, ou sede, de experiência vívida.

Ele é subdesenvolvido em seu próprio plano, incapaz de responder às altas vibrações dessa região; as vibrações mais lentas dos planos inferiores significam mais para ele, então ele volta a elas repetidamente.

À medida que se desenvolve, a fome diminui pouco a pouco, e às vezes, quando está avançado e se tornou sensível aos deleites e atividades de seu próprio plano, ele vai ao outro extremo de negligenciar sua personalidade — presa como está nas garras do karma, mergulhada em condições que agora são cheias de tristeza ou tédio para ele, porque sente que as superou.

623. Essa diminuição de sua sede pelos planos inferiores ocorreu à medida que ele desenvolveu sua personalidade.

Quando adquiriu consciência plena no plano astral, a vida física começou a parecer monótona em comparação; ao alcançar o mundo mental inferior, achou o astral escuro e sombrio; e todos os três níveis inferiores perderam sua atração quando ele começou a ser capaz de desfrutar da vida ainda mais vívida e luminosa do corpo causal.

Muitas pessoas alcançaram o ponto de evolução em que podem viajar e realizar trabalho útil no plano astral durante o sono.

Todos os estudantes de ocultismo têm seus corpos astrais bem desenvolvidos e prontos para uso, embora muitos deles ainda não tenham adquirido o hábito de usá-los.

A parte mais inferior do veículo mental também está em ordem e pronta para entrar em atividade; a meditação regular desenvolve isso e o traz sob controle.

Nesse estágio, o homem pode ser ensinado a usar esse corpo, e pode então deixar seu astral com o veículo físico durante o sono.

Quando isso é realizado, o processo se repete no nível causal, e o ego então está desperto e ativo em seu próprio plano.

624. Todos os veículos inferiores são vestimentas temporárias que vestimos para aprender a usar as forças de seus planos, e quando tivermos feito isso completamente, e o ego estiver funcionando perfeitamente em seu corpo causal, o que acontece na Quarta Iniciação, não há necessidade de encarnar novamente nesses níveis.

Tendo triunfado sobre eles, um homem pode a qualquer momento materializar um corpo astral e mental temporário, mostrar-se nesses planos e fazer o que deseja. Aquele que alcançou esse estágio não precisa mais passar pelo cansativo ciclo de nascimento e morte, que é tão desagradável.

Talvez nem sempre pensemos nisso como tão desagradável, porque obtemos um pouco de prazer na vida; é verdade, mas se pudéssemos olhar do ponto de vista do ego, perceberíamos que tédio indizível é para o espírito eterno estar aqui embaixo — "aprisionado, enjaulado e confinado" — num corpo que não pode fazer isto e não fará aquilo.

Enquanto estamos nele, fazemos o melhor que podemos, mas é apenas um veículo temporário vestido com o propósito de aprender, e quando aprendemos a lição, ficamos muito contentes em nos livrar de tudo isso.

625. O homem que teve alguma experiência dos níveis causais às vezes sente profundamente as limitações opressivas dos três mundos inferiores.

Ele sente falta de toda a gloriosa liberdade, amor e verdade das regiões do próprio ego.

Ele percebe a causa de sua descida a este estado de escuridão e pode então dizer a si mesmo: "Livrar-me-ei deste desejo, que é a causa primária que me traz à encarnação, e equilibrarei meu karma agindo sem apego." O homem que pode dizer isso já é um homem desenvolvido, que pensou muito sobre essas coisas; é um metafísico e um filósofo.

Ele diz deliberadamente: "Cortarei este desejo; equilibrarei o karma com precisão, e então não haverá nada que me traga de volta." Isso pode ser feito.

Quando ele consegue — e houve muitos na Índia, ao longo de toda a sua história, que conseguiram fazê-lo — o homem escapa desta roda de nascimentos e mortes.

Ele vive no mundo celestial, ou talvez possa alcançar o nível causal; mas não se eleva, como regra, além disso.

Ele alcançou o que chamaria de moksha.

626. O homem que pode fazer isso deve ser alguém que se elevou acima de todas as paixões e desejos inferiores, caso contrário a coisa seria impossível, mas, ainda assim, ele esqueceu um lado da evolução.

Ele compreendeu perfeitamente a ação da lei do karma e, portanto, conseguiu libertar-se dela. Mas não aprendeu perfeitamente a lei da evolução e não se libertou dela.

Ele é como um menino inteligente na escola, que pode ficar muito à frente de seus companheiros e passar por vários exames antecipadamente, e depois não fazer nada por três ou quatro anos enquanto os outros alcançam o seu nível.

Isso é exatamente o que acontece com o homem que alcança o moksha; ele não atingiu a meta que está estabelecida para a humanidade, porque a evolução da humanidade termina no Adeptado.

627. Agora, um Adepto não é apenas um homem livre do nascimento e da morte, mas é também um poder vivo; ele se tornou uno com a Mônada, que é, por sua vez, uma centelha da Divindade.

Mas o método da Divindade é colocar-Se para baixo, derramar-Se em total autossacrifício em todo este plano.

Portanto, o homem que se torna uno com a Divindade deve também estar preenchido com esse espírito de autossacrifício.

O Adepto realiza mais boas obras do que o maior filantropo poderia possivelmente fazer, e as realiza o tempo todo em planos superiores, mas Ele as faz em nome da humanidade da qual Ele é parte.

Portanto, o karma resultante delas vem para a humanidade e não para Ele, então não há nada que O prenda ao renascimento; mas toda a humanidade recebe um pequeno impulso.

Não é um grande impulso; essa quantidade de karma espalhada por todo o mundo não é uma quantidade muito grande para ninguém, mas significa um impulso constante para todos.

Portanto, em certo sentido, todos recebem um pouco mais do que podem parecer merecer exatamente.

Não há injustiça nisso, no entanto, porque, como a chuva que cai sobre justos e injustos, é o mesmo para todos.

628. Portanto, após o lapso de milhares ou mesmo milhões de anos, o homem que alcançou o moksha descobre que a maré da evolução subiu ao seu nível e o envolve novamente, e ele tem de voltar e renascer, e prosseguir com seu desenvolvimento.

Aquele que busca o moksha geralmente sabe que sua libertação não é para sempre, mas pensa que será chamado de volta em um futuro remoto, e o mundo provavelmente estará melhor quando ele tiver de retornar.

Ele diz: "Posso me dar ao luxo de arriscar isso; ganharei milhares de anos de liberdade e estarei todo esse tempo no mundo celestial desfrutando."

629. Nosso ideal é a consciência perfeita no mais alto nível que podemos alcançar.

Não propomos descansar satisfeitos em qualquer nível que seja.

Mas, por outro lado, recusamo-nos a abandonar nossa consciência e entrar em transe, como algumas pessoas fazem com o propósito de alcançar um nível além do escopo de sua consciência desperta.

As pessoas às vezes falam sobre "passar para samadhi", e algumas, que gostam do sânscrito rebuscado, falam em entrar em samadhi quando meditam.

Estávamos em grande confusão quanto ao significado dessa palavra, até percebermos que era um termo relativo.

Samadhi para qualquer pessoa é o ponto que está exatamente além daquele em que é possível manter sua consciência clara.

Se alguém está consciente no astral e não no mental, então para ele samadhi seria o próximo nível — o mental.

É ir exatamente além do ponto onde se pode estar consciente, passar a uma espécie de transe do qual se emerge com todo tipo de sentimento glorificado e belo, mas geralmente não com consciência clara.

As pessoas não deveriam entrar em samadhi quando meditam; deveriam manter sua consciência, de modo que, ao voltarem, possam lembrar o que viram.

Sei que muitos passaram para samadhi e experimentaram um grande sentimento de felicidade e beatitude.

Isso, no entanto, não significa progresso, porque eles perdem o controle e não sabem claramente o que estiveram fazendo.

Há sempre um certo perigo nisso — não se sabe se será capaz de retornar.

630. A Dra. Besant e eu estávamos uma vez observando algumas efusões tremendas de vida dos planos superiores, grandes ondas que pulsavam vindas da Divindade Solar.

Ela disse: "Atiremo-nos nessa onda e vejamos aonde ela nos leva." Teríamos mergulhado se o Mestre dela não tivesse intervindo e nos dito para não fazê-lo. Depois, a Dra. Besant perguntou a Ele: "se tivéssemos nos atirado nessa onda, onde nos encontraríamos?" Ele disse: "Vocês poderiam ter sido levados, em um milhão de anos ou mais, a algum lugar em Sirius ou em outro sistema solar." Manifestamente, não é sábio atirarmo-nos em efusões desse tipo, quando não sabemos exatamente o que está acontecendo.

Não é um bom plano perder a consciência; é muito melhor tentar manter o controle de nossos veículos e ver um pouco aonde estamos indo — caso contrário, podemos perder o corpo físico e encerrar nossa utilidade temporária.

Nosso método é manter plena consciência em qualquer plano que possamos alcançar e tentar ser úteis nesse plano.

Nossos Mestres nunca falam de mera contemplação passiva.

Nosso objetivo não é sentar e nos divertir em qualquer lugar, mas ser ativos na obra do Mestre em todos os momentos.

631. Essa paráfrase que o Mestre deu da quarta qualificação, Amor, é eminentemente característica Dele.

Ele vai além da própria palavra até a razão dela. Ele diz: "Qual é a sua razão para querer a libertação? Para que você possa ficar livre para ajudar melhor, você está tentando se tornar uno com Deus.

O que é esse Deus? Deus é Amor.

Você deve desenvolver o Amor se quiser ser uno com Ele.

Portanto, essa qualificação é, na realidade, Amor." Os leitores de *Man: Whence, How and Whither* lembrarão como ele explica que diferentes grupos de pessoas vieram das outras cadeias para esta, e como certos desses grupos de pessoas foram chamados de barcos carregados de servidores.

Praticamente todos os membros da Sociedade Teosófica pertencem a um desses grupos; então essa ideia de serviço é um fator muito forte em nossas disposições.

Sabemos como é difícil nos afastar de qualquer coisa com a qual nascemos.

Nossa nacionalidade, por exemplo, traz consigo muitos pequenos pontos de vista, muito difíceis de evitar.

Essa é a nacionalidade da personalidade; mas essa ideia de serviço podemos chamar de nacionalidade do ego, ou talvez da Mônada.

Ele nasceu com essa característica, e ela tem sido cultivada desde então.

632. É difícil para nós entender que existem outros tipos que são tão bons quanto este que está em consideração.

A Deidade solar manifesta-Se através de três aspectos: vontade, sabedoria e amor.

É assim que eles são apresentados neste livro.

Os homens se aproximam d'Ele ao longo dessas três linhas.

O caminho de cada homem é o melhor para ele, mas deve lembrar que o caminho do outro é melhor para este, e que, no fim, todos se fundem.

Devemos adquirir a capacidade de olhar simultaneamente através de todos os aspectos e saber que, em verdade, todos são um.

Somos informados, no Credo Atanasiano, que devemos manter esta doutrina da Trindade sem confundir as Pessoas nem dividir a Substância; devemos aprender que por toda a eternidade há apenas um Deus, embora Suas manifestações sejam através de Três Pessoas.

633. Foi dito no início que, se o amor é suficientemente forte num homem, ele o obriga a adquirir todas as outras qualidades.

Ele faz as pessoas agirem, de acordo com seu poder.

Tomemos um dos melhores e mais belos exemplos: o amor materno.

Vejamos como ele opera entre uma raça selvagem.

A mãe selvagem não sabe muito, mas ao menos está preparada para defender seu filho e, se necessário, sacrificar a própria vida por ele.

A mãe civilizada, entre nós, faria exatamente a mesma coisa nas mesmas circunstâncias.

De vez em quando você ouve falar de uma mãe que perde a vida ao salvar seu bebê de uma casa em chamas, ou, mais frequentemente, como resultado de cuidar dele quando este tem alguma doença infecciosa.

Na vida comum entre nós, esse amor forte faz a mãe pensar.

Seu amor pelo filho a induz a estudar higiene, tudo sobre alimentação e coisas desse tipo.

Assim, o amor conduz tanto à atividade mental quanto à física.

634. Um homem deve ter esse amor, que é um intenso desejo de serviço, se quiser alcançar o Mestre.

São João disse: "Sabemos que passamos da morte para a vida porque amamos os irmãos. Aquele que não ama seu irmão permanece na morte" (1 I João, 3, 14), e: "Aquele que não ama não conhece a Deus" (2 Ibid., 4, 8). Tudo isso é perfeitamente verdadeiro.

É muito bom conhecer os termos técnicos da Teosofia, compreender sua filosofia e ciência, e ser capaz de distinguir e empregar os dois mil quatrocentos e um tipos de essência elemental é muito útil para fins práticos — mas o amor faz o verdadeiro Teosofista.

635. Lembro-me bem, há muito tempo, quando Babu Mohini Mohun Chatterji, que era um discípulo, veio a Londres para nos instruir, ele nos falou pela primeira vez sobre essas qualificações, que não eram expostas nos livros do Sr. Sinnett, nem em Ísis sem Véu, que eram quase os únicos livros que tínhamos.

Ele nos disse claramente que sem essa quarta qualificação, esse intenso desejo de libertação (foi assim que ele colocou), de união com Deus, os seis pontos de boa conduta "regavam o deserto"; eles seriam realmente áridos e quase sem valor para nós, a menos que tivéssemos esse intenso desejo de ser um com Deus e de fazer como Ele faz.

Não percebíamos então que isso significava serviço tão plenamente quanto percebemos agora, embora os Mestres tivessem enfatizado desde o início Seu amor por "as inúmeras multidões da humanidade, os humildes e os desprezados". Estávamos principalmente ocupados em tentar aprender Teosofia.

Tudo era tão novo, tão interessante, tão empolgante, que nosso tempo era dedicado principalmente a isso — muito mais, talvez, do que deveria ter sido, não fosse o fato de que é preciso aprender algo antes de se poder ser de real serviço aos outros.

1. Não é tanto desejo quanto vontade, resolução, determinação.

636. C.W.L. — A vontade é preeminentemente a qualidade do primeiro raio, sobre o qual está o Mestre Morya.

O Mestre Kuthumi está no segundo raio, o da sabedoria e do amor; mas aqui Ele falou como um homem do primeiro raio falaria. Lembro-me de uma ocasião em que Alcyone mencionou seu desejo de alcançar certa qualidade.

O Mestre disse: "Não deseje uma coisa; o desejo é frágil.

Queira, porque você é Deus.

Se você quer adquirir uma qualidade, queira fazê-lo, e vá e faça." Esse é enfaticamente o ponto de vista da Hierarquia.

É muito importante, de fato, que compreendamos a atitude do Mestre e Sua maneira de ver as coisas, que O trouxeram aonde Ele está agora, e podem fazer o mesmo por nós.

1. Para produzir seus resultados, essa resolução deve preencher toda a sua natureza, de modo a não deixar espaço para nenhum outro sentimento.

É de fato a vontade de ser um com Deus, não para que você escape do cansaço e do sofrimento, mas para que, por causa de seu profundo amor por Ele, você aja com Ele e como Ele age.

Porque Ele é Amor, você, se quiser tornar-se um com Ele, deve ser preenchido com perfeito altruísmo e amor também.

637. C.W.L. — O pupilo do Mestre tem apenas um desejo, e esse é servir.

Para isso, ele está disposto a renunciar a todo prazer e ambição pessoais, e permanecer apenas como uma pequena roda na grande máquina.

O homem comum ainda não começou a pensar muito seriamente em algo mais elevado.

Ele aceita a vida mais ou menos como a encontra, e seu desejo não é sair desse tipo de vida para algo mais elevado e nobre, mas sim ter sucesso nela. Se você lhe sugerisse que ele deveria renunciar a tudo o que chamamos de eu inferior, ele perguntaria: "Mas o que restará de mim se eu fizer isso?" É verdade que, nesse caso, não restaria muito, pelo que ele pudesse ver, embora toda a realidade permanecesse, na verdade, intacta.

638. É difícil explicar a tal homem o que queremos dizer com "tornar-se fundido na Vida Divina". Conheci um homem muito bom e inteligente, que estava fazendo um estudo considerável do Budismo do Norte.

Ele veio até mim um dia e disse: "Não consigo entender nada disso; não me parece digno de ser seguido. É bastante interessante como estudo arqueológico, mas o único objetivo que apresentam parece ser tornar-se uno com o Buda.

Não vejo que isso teria qualquer valor para o Buda, e certamente seria o meu fim." Esse é o ponto de vista que o homem comum adota em relação a essas coisas.

No entanto, há um significado real, ardente e vibrante em tudo isso; se alguém conseguir apreender isso, revolucionará toda a sua concepção.

Esse alargamento da consciência não remove nenhuma liberdade, nem destrói a individualidade em grau algum.

Não é que eu seja absorvido no universo, mas o universo torna-se eu. As pessoas dizem: "Aquele Eu sou eu." Isso é uma ilusão quando aplicado ao eu inferior, mas quando alguém percebe "Eu sou Deus", então o sentido de que Deus é Deus não é de modo algum uma ilusão, e o sentido de que aquilo que eu pensava ser eu é, na realidade, uma expressão Dele não é uma ilusão.

É a ideia de que qualquer coisa possa existir fora D'Aquele ou possa ser separada do Eu único que é ilusão.

639. Na vida cotidiana há algumas coisas que servirão como exemplo dessa inclusão do menor no maior.

Você tem uma grande casa mercantil, e um jovem entra nela como escriturário júnior.

No início, ele considera a casa como um feitor, e é um grande incômodo para ele ter que comparecer em horários regulares e fazer todo o seu trabalho.

Mas depois de estar lá por alguns anos e ter sido promovido a uma posição de maior responsabilidade, ele começa a dizer: "Nós fazemos isto" e "Nós fazemos aquilo", e então começa a identificar seus interesses com os da casa.

Assim ele segue, até se tornar gerente e, por fim, sócio.

Então ele fala sempre em nome da casa; e quando considera qualquer assunto de negócios, é "a firma" que ele tem sempre em mente.

Ele é tão livre e tão capaz de tomar a iniciativa em qualquer linha quanto antes, porém agora está certo de usar sua vontade nas linhas corretas.

A firma não o coagiu a essa atitude, mas ele cresceu até ela. Isso é apenas uma pequena ilustração, mas dá uma ideia da maneira pela qual um homem pode identificar-se com um poder maior, e ainda assim sua vontade pode ser tão sua quanto antes.

640. Chegará um tempo em que nos teremos tornado o próprio Caminho, em que jamais falharemos em qualquer das qualificações, porque elas terão crescido em nós e se tornado parte de nossa própria natureza.

Estamos próximos do Deus vivo o tempo todo, porque Ele está em nós, ao nosso redor e conosco sempre; contudo, cabe a nós aprender a perceber isso, a elevar nossa consciência passo a passo, empregando todos os meios que surgem em nosso caminho, até que possamos realmente apreender essa ideia.

Devemos nos tornar um com Deus em Suas manifestações mais elevadas, nas manifestações internas, não meramente na forma material.

A própria matéria em nossos corpos, e também ao nosso redor, é Sua vestimenta exterior — mas não é a vestimenta; é com Ele que desejamos nos tornar um.

Quando nos tornamos um com Ele, Ele, por Sua vez, reconhece isso e nos usa como canais vivos através dos quais Sua força pode ser derramada.

Somos canais para a força divina nestes planos inferiores, mas somos canais eficazes somente quando alcançamos o ponto em que não temos personalidade separada em oposição a Ele.

Ele trabalha através de tais meios sempre, e Seus ministros, a grande Hierarquia oculta, fazem o mesmo.

Sem dúvida, Eles poderiam operar milagres por ação direta sobre as pessoas, mas isso consumiria desnecessariamente uma grande quantidade de Sua força, então Eles trabalham através dos meios que arranjaram.

641. Há uma grande classe de pessoas que nunca tenta compreender os princípios da vida.

Elas pensam que a natureza deve curvar-se a elas, e não aceitam as coisas da maneira que foi ordenada.

Eles são, à sua maneira, como aqueles investigadores em sessões espíritas que querem prescrever as condições sob as quais as manifestações devem ocorrer.

É uma atitude de espírito muito absurda, porque não há linha de investigação no mundo em que se possa prescrever o que as leis da natureza devam fazer. Já se ouviu falar de selvagens a quem foram mostrados fenômenos elétricos, e que declararam que eram devidos a truques.

O chefe selvagem diria: "Vejo que tudo isto está ligado por fios; você está fazendo isso com esses fios.

Corte-os e então acreditarei em você." O eletricista sorri e responde: "Você não entende a lei.

Os fios conduzem a eletricidade; sem eles a força não poderia passar." Então o homem diz: "Descobri o seu truque." As pessoas fazem a mesma coisa em sessões espíritas.

Elas não aceitam o caminho determinado, mas querem abrir outro caminho.

Há uma certa dose de individualidade na ideia de compelir Deus a fazer as coisas à nossa própria maneira que, suponho, recomenda-se a alguns tipos de mente, mas não apela à minha, assim como a ideia de dizer a Deus em oração o que fazer. Sempre sinto profundamente que Ele sabe infinitamente melhor do que eu, e se, por alguma chance totalmente inexplicável, Ele mudasse Sua intenção por causa do meu pedido, sei que estaria infinitamente pior sob esse esquema do que estaria sob o Dele.

642. A ideia de que se deve querer ser um com Deus pode não ter ocorrido a muitos de nós, mas é muito familiar aos nossos irmãos na Índia.

O Mestre usa esse tipo de frase várias vezes neste livro quando fala de Deus.

Numa vida anterior, Ele foi um proeminente professor budista chamado Nagarjuna, e nessa encarnação fez muitos grandes discursos e escreveu muito.

Em Seus livros que foram preservados, Ele é fortemente contrário a qualquer ideia de personalidade na Divindade.

Ele objeta até ao uso dessa palavra ou desse nome, e aprofunda-se em questões metafísicas relacionadas com isso. Os indianos, conhecendo toda essa filosofia de Nagarjuna, têm frequentemente dito: "Como é curioso que, neste pequeno livro, o nosso Mestre, que falou tão fortemente contra a personalidade na Divindade, use agora essa palavra Deus."

O Senhor Buda também falou muito fortemente contra qualquer coisa como personalidade na Divindade. A resposta a essa objeção é esta: Neste livro o Mestre não vai entrar na questão do Absoluto; Ele não está falando d'Aquilo — o Supremo, o Eterno; Ele está falando principalmente a um rapaz indiano, sobre Ishwara — isto é, o Logos solar, a Divindade solar — e é nesse sentido, sem dúvida, que nosso Mestre usa a palavra Deus aqui.

Como Nagarjuna, Ele falava a estudantes, muitos dos quais conheciam os sistemas da filosofia indiana, e por isso falou fortemente contra qualquer tentativa de degradar a concepção da Divindade, tornando-a pessoal da maneira como muitos de nossos irmãos cristãos agora fazem.

643. Então Ele diz que você deve tornar-se semelhante a Ele.

Isso traz à tona a questão: o que sabemos d'Ele? Sabemos que Ele Se manifesta através de três Aspectos.

Alguns se aproximam d'Ele através de um desses Aspectos e outros através de outro.

Nosso caminho é o caminho do amor ativo, porque esse é o caminho de nossos Mestres.

Há sete grandes raios da vida divina e, portanto, sete tipos de homens.

Uma é a linha da devoção, outra a da vontade, outra a da sabedoria.

Os homens buscam a Deus de várias maneiras, mas como nossos Mestres estão na linha do amor ativo, todos os que desejam seguir a Eles devem usar os poderes de seu próprio tipo especial em serviço ativo por amor a Deus e ao homem.

Tomemos, por exemplo, o caso da devoção, da qual pode haver três tipos ou espécies.

Uma pessoa se prostra diante do objeto de sua adoração e apenas anseia tornar-se um com ele. Suponho que esse tipo seja encontrado em nossas raças ocidentais apenas entre alguns poucos monges e freiras, cujo desejo é simplesmente gastar-se em adoração perpétua à Divindade.

Isso é uma coisa esplêndida, mas por enquanto, de qualquer forma, o homem não está pensando nos outros, mas apenas em tornar-se um com a Divindade.

Se você perguntar a ele sobre os outros, ele dirá: "Que eles façam o que eu estou fazendo." Conheci um homem na Índia cuja única ideia era exatamente essa — sentar-se em adoração diante da imagem de sua Divindade e tentar tornar-se um com Ele.

Esse é o objetivo que ele colocou diante de si mesmo, e é o futuro que ele alcançará.

Ele passará toda a sua vida no céu, provavelmente uma muito longa — milhares de anos — em uma espécie de desmaio de adoração.

Tal devoção pura significa o desenvolvimento de seus vários veículos e certo avanço para si mesmo.

644. Um segundo tipo de devoção dificilmente merece esse nome — aquela devoção inferior que exige um *quid pro quo* da Divindade, e diz: “Se me recompensardes com riquezas, promoção e assistência geral, eu vos darei tanta devoção.”

645. Um terceiro devoto dirá: “Amo tanto esse Grande Ser, ou esse Mestre, que por causa disso devo fazer algo para ajudar outros a conhecê-Lo e compreendê-Lo como eu O compreendo. Devo fazer boas obras em Seu nome.” Essa é uma forma muito nobre e prática de devoção.

Aqueles de nós que estão no raio devocional não serão puramente devocionais, mas terão essa variante de atividade que nos fará querer fazer algo por causa de nossa devoção.

Assim também, se algum de nós estiver na linha que deseja acima de tudo conhecer, teremos igualmente essa mesma característica em nossa natureza.

Há aqueles que desejam tornar-se sábios meramente para saber e compreender.

Essa é uma qualidade maravilhosa no homem, e há muitos que fazem grande progresso por esse caminho.

Mas aqueles entre eles que são servidores encontrarão em si mesmos o resultado complexo: “Quero conhecimento, mas quero-o apenas para poder ser realmente útil aos outros.” Tal pessoa veria muito claramente os erros cometidos por outras pessoas que, embora desejem de todo o coração servir, ainda assim, por causa da tolice, fazem mais mal do que bem.

“Deixai-me ter conhecimento perfeito, então poderei servir realmente bem”, diria tal homem.

646. Desejamos tornar-nos um com Deus, não meramente para que sejamos um com Ele e possamos usufruir de toda essa glória e alegria, mas para que possamos agir como Ele age, e como Sua grande ação foi derramar-Se em máximo auto-sacrifício na matéria, a fim de que pudéssemos vir a existir, portanto aquele que se tornará um com Deus deve também manifestar o mesmo espírito de total esquecimento de si mesmo em prol da obra que deve ser feita para o Deus que é todo Amor.

Essa única frase: “Vós, se quiserdes tornar-vos um com Ele, deveis estar cheios de perfeito desapego e amor também”, realmente resume todo o Caminho.

Vontade, sabedoria, amor — cada um deles levado à perfeição e empregado no serviço traz todos os outros, de modo que é realmente verdade que “o amor é o cumprimento da lei”.

1. Romanos, 13, 10.

CAPÍTULO

O AMOR NA VIDA DIÁRIA

2. Na vida diária, isso significa duas coisas: primeiro, que você deve ter cuidado para não causar dano a nenhum ser vivo; segundo, que você deve estar sempre atento a uma oportunidade de ajudar.

647. C.W.L. — Esses são dois lados da mesma coisa — o passivo, de que você não deve causar dano, e o ativo, de que você deve fazer o bem.

As pessoas às vezes dizem que as religiões orientais são negativas, que a ideia de serviço que importamos para elas é, na realidade, uma ideia cristã.

Isso não é verdade. Embora o cristão moderno a tenha relegado a um segundo plano, é verdade que no cristianismo original o serviço era expresso e enfatizado com muita força.

"Mas aquele que entre vós é o maior será vosso servo."¹ A mesma ideia aparece também nas religiões antigas.

¹ S. Mateus, 23, 11.

648. No Budismo — que sempre foi mencionado como a mais negativa das religiões — certamente há diretrizes sobre as coisas que você deve evitar.

Mas seus cinco preceitos não são mais negativos do que os dez mandamentos judaicos.

A religião budista não diz "Não farás", embora peça ao seu povo que prometa evitar certas coisas.

A formulação é: "Observo o preceito de me abster de tirar a vida, de me abster de tomar o que não me pertence, de me abster de dizer o que não é verdadeiro, de me abster de ingerir bebidas intoxicantes ou drogas entorpecentes, de me abster de relações sexuais ilícitas." Essa é a forma; não é um mandamento, mas uma promessa.

649. No resumo da religião em um sutta ou verso, dado pelo próprio Buda, vemos seu aspecto positivo:

(1) "Cessa de fazer o mal;
(2) Aprende a fazer o bem;
(3) Purifica o teu próprio coração;
(4) Essa é a religião do Buda."

650. A mesma coisa aparece claramente no Nobre Caminho Óctuplo, no qual você tem: "Visão correta, intenção correta, palavra correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e meditação correta." A maior parte disso é de fato muito positiva.

651. No Bhagavad-Gita, que é praticamente o evangelho para milhões de hindus, você encontra ensinada a atividade mais positiva.

Ali, Deus é descrito como o grande Ator, e é dito que aquele que não seguir Seu exemplo e não trabalhar para o bem-estar do mundo vive em vão.

A inação, diz ele, pode ser realmente uma ação em pecado mortal.

Ele adverte as pessoas, como Madame Blavatsky costumava fazer com frequência, que os pecados de omissão devem ser tão temidos quanto os pecados de comissão.

E quanto ao sannyasi, o homem que renunciou à vida material, diz-se que ele deve constantemente realizar atos de caridade, sacrifício e austeridade.

As grandes Escrituras históricas dos hindus estão repletas de relatos de homens que se dedicaram ao bem público, e de mestres, muitos deles considerados encarnações divinas, que ensinaram o serviço ao próximo.

652. Em nenhum lugar o serviço público poderia ser mais enfatizado do que tem sido nessas religiões, e, no entanto, elas sempre tiveram seus lados contemplativos, assim como o cristianismo teve durante toda a Idade Média.

É somente nos últimos anos que, na intensidade de nossa atividade na quinta sub-raça da quinta raça raiz, nos tornamos secretamente inclinados a desprezar o monge e a freira e a exaltar o homem de ação, o grande comandante na guerra, o grande governante ou estadista na paz.

Toda a ideia das ordens contemplativas é, no entanto, muito bela.

O plano era que as ordens ativas do monge e do frade pregassem ao povo e realizassem atos de caridade, enquanto as ordens contemplativas se isolariam e se dedicariam inteiramente à meditação e à súplica.

Traduzindo isso em outros termos, significaria a formulação de pensamentos bons e elevados, e o seu envio com o objetivo definido de ajudar as pessoas.

Era seu ofício fazer da oração e da meditação uma especialidade e realizá-las por seus irmãos que, por várias razões, não conseguiam fazê-las tão bem e tão completamente por si mesmos.

A teoria em toda religião era que eles eram uma parte da humanidade suprindo uma necessidade da humanidade; não eram meramente monges preguiçosos que se retiravam do trabalho ativo.

Eles estavam realizando um trabalho muito mais árduo, que os outros não podiam fazer, em conexão com os planos superiores, e o faziam geralmente sob circunstâncias de abnegação e ascetismo que apavorariam o homem comum.

653. Que a vida do monge, no entanto, quando não era tão definitivamente ascética, atraía muitos que desejavam uma existência confortável e preguiçosa, também é verdade.

Tais pessoas escapavam do trabalho físico, mas não o substituíam pelo trabalho dos planos superiores.

Entre os monges budistas há alguns desse tipo, que são menosprezados e chamados de "monges do arroz" — homens que são monges por causa da subsistência garantida, que, embora não seja muito luxuosa, nunca faltará enquanto alguém no país tiver qualquer alimento.

O mesmo era verdadeiro, talvez em grau um pouco maior, para as ordens monásticas da Idade Média na Europa.

Havia pessoas que a elas se juntavam em busca de poder e influência e, em muitos casos, não se importavam com a falta de posses.

Embora o monge individual não tivesse posses, o mosteiro como corpo adquiria uma quantidade muito grande, que ficava à disposição do indivíduo em grande medida.

1.

Primeiro, não causar dano.

Há três pecados que causam mais dano do que tudo o mais no mundo — a fofoca, a crueldade e a superstição — porque são pecados contra o amor.

654. C.W.L. — Quando se ouve falar de pecados que causam mais dano do que todos os outros, tende-se a pensar em assassinato, roubo e crimes semelhantes, e talvez se fique surpreso ao encontrar coisas tão comparativamente comuns como fofoca, crueldade e superstição no topo da lista.

O Mestre está levando em conta a quantidade desses pecados e seu efeito de longo alcance.

Assassinato e roubo são universalmente reconhecidos como pecados graves e, consequentemente, pessoas respeitáveis os evitam, a menos que os dignifiquem com o nome de guerra.

Mas a fofoca é universal; e se alguém pensar no dano que causa em qualquer caso individual, na grande quantidade de sofrimento mental que pode provocar, na depreciação de ideais que frequentemente acarreta, e então multiplicar isso pelos milhões de casos que ocorrem o tempo todo, verá muito rapidamente que ela causa muito mais dano do que os outros.

É uma coisa terrível destruir o ideal de uma pessoa, rebaixá-lo e diminuí-lo, e fazê-la sentir que, afinal, ele não é tão bom, elevado ou nobre quanto ela pensava.

Às vezes se fala da destruição de ídolos como algo bom.

A destruição do ídolo de uma pessoa pode ser a injúria mais séria que se pode causar a ela.

Se ela idealiza algo que para nós é baixo e mesquinho, talvez possamos conduzi-la a algum ideal mais elevado, mas é uma coisa muito maligna e perversa tirar-lhe o ideal sem deixar algo mais alto e melhor em seu lugar.

Não nos cabe apontar as falhas nem tentar menosprezar ninguém em circunstância alguma.

655. Muitos de nós sabemos, provavelmente por experiência pessoal, que quantidade maravilhosa de bem a Dra. Besant tem feito.

Dezenas de milhares viram a luz através de suas palestras e escritos, mas ainda assim a fofoca que tem sido divulgada sobre ela impediu milhares de outros de ouvi-la e ler seus livros.

Eles dizem: "Ouvi falar isso e aquilo sobre a Sra. Besant. Por que deveria ler um livro de uma pessoa desse tipo?" Muitos foram assim desviados daquilo que teria significado sua salvação nesta encarnação particular.

Milhares de pessoas também escrevem para ela e pedem seu conselho sobre todos os tipos de dificuldades em que se encontram envolvidas.

Muitas pessoas foram impedidas de solicitar tal conselho pelos relatos malignos e totalmente falsos que foram divulgados sobre ela.

Creio que não conheço ninguém que tenha sido atacado com mais frequência e mais intensidade do que nossa grande Presidente.

Muito antes de se tornar teosofista, ela já estava diante do público como professora do livre-pensamento.

Ela foi assaltada e difamada, antes de tudo, porque republicou o que se chama de panfleto Knowlton, tratando de problemas sexuais que deveriam ser enfrentados e estudados, e não escondidos com pudor.

Esse panfleto havia sido escrito muito antes de ela nascer, mas sua publicação havia sido descontinuada devido a uma ameaça de processo judicial.

Nossa Presidente assumiu a questão em parte porque acreditava que o assunto deveria ser ventilado e que os pobres deveriam ter posse da informação que o panfleto fornecia, mas ainda mais, creio eu, como um protesto contra a supressão de fatos e em defesa da liberdade de expressão e de publicação em relação a tudo o que concernisse à saúde pública e ao bem público em geral.

Sua reedição do panfleto foi inteiramente intencionada como um desafio ao que ela considerava uma lei ruim; ela anunciou antecipadamente à polícia sua intenção de vender aquela obra e os convidou a comparecer em determinada hora e comprar oficialmente um exemplar.

Eles aceitaram o convite, vieram e formalmente compraram o documento incriminador e então procederam a processá-la, mas o caso terminou em *nolle prosequi*.

Então ela escreveu um panfleto mais cuidadosamente redigido sobre o assunto.

Sua recompensa por isso — pelo menos no plano físico — foi ter seu caráter pessoal atacado da maneira mais abominável.

Mais tarde, ela retirou o panfleto, tendo chegado à conclusão de que ele não apresentava a melhor maneira de lidar com essa dificuldade social; mas estou certo de que ela nunca se arrependeu de ter feito o melhor para lidar com os fatos como então os compreendia.

Tal abnegação e coragem são raras neste mundo.

656. Muita fofoca também foi iniciada por pessoas invejosas contra Madame Blavatsky.

Acusações selvagens e insanas foram feitas contra ela; estas pareciam imediata e obviamente ridículas para todos nós que a conhecíamos pessoalmente, mas muitas pessoas foram dissuadidas por elas de um exame cuidadoso das verdades teosóficas.

Ela morreu em 1891, mas até hoje é uma experiência bastante comum, se você mencionar a Sociedade Teosófica, ser recebido pela observação: "Oh, sim, essa foi fundada por Madame Blavatsky, que foi exposta como uma charlatã.

Não queremos gastar nosso tempo e energia considerando o ensinamento de uma fraude.

Não é provável que contenha a verdade." Dessa forma, muitos perderam o conhecimento teosófico que poderia ter mudado suas vidas.

657. Somente por esses exemplos vemos que um dano imensurável pode ser causado por fofocas maliciosas e tolas.

Essa forma de egoísmo também fere muito os sentimentos da pessoa a quem é dirigida.

Que a pessoa possa ser ferida mostra uma fraqueza em seu caráter, mas isso não desculpa a fofoca, nem o livra do karma maligno que ele criou.

Nossa Presidente é bastante imune a fofocas sobre ela, embora se for difamada por mais tempo que o habitual ao longo de uma linha específica, ela às vezes diga: "Isto está ficando muito monótono; gostaria que encontrassem outra coisa para discutir." Eu também tenho sido muito difamado, mas isso nunca me custou uma noite de sono.

Assim, o karma cai de nós. Mas o dano causado a outros pela fofoca traz seu karma àqueles que a iniciaram e a transmitiram. É mais difícil não se importar com o que é dito sobre outra pessoa, e confesso que ainda acho difícil não ficar com raiva quando alguém fala mal de nossa Presidente, por exemplo, ou quando pensamentos indignos, que para nós que os conhecemos não são nada menos que blasfemos, são dirigidos aos Mestres.

658. A fofoca não é crítica real.

Infelizmente, a própria palavra crítica passou a significar procurar defeitos.

Deriva do grego krinein, julgar, e deveria significar uma atitude judicial, mas agora não significa.

A justiça é uma das manifestações de Deus; portanto, julgar as palavras ou ações de um homem sem seu contexto é errado e leva ao mal.

Suponho que não haja escritura no mundo, por mais santa e bela que seja, que não pudesse ser tornada ridícula ao se tirar algumas palavras de seu contexto e colocá-las isoladamente.

Estamos sempre fazendo isso com os pensamentos de outras pessoas.

Encontramos um homem irritadiço; ele fala de forma áspera, talvez rude, e imediatamente supomos que isso indica seu caráter.

Mas não sabemos a razão de sua irritabilidade.

Possivelmente ele passou a noite em claro ao lado de uma criança doente; outra pessoa pode tê-lo abalado ou incomodado intensamente de alguma forma, e nós recebemos a ação reflexa disso, embora ele não esteja realmente aborrecido conosco. Se ele fosse um grande Adepto, não se aborreceria, mas ainda não somos todos grandes Adeptos, e por isso essas coisas acontecem.

659. Aprendi isso pela primeira vez quando criança, com um velho cocheiro.

Eu estava perto dele um dia quando um homem se aproximou e falou com ele muito rudemente.

O velho cocheiro respondeu sem parecer dar qualquer atenção ao tom brusco do outro.

Depois que o homem se foi, eu disse: "Por que, John, o que você fez para deixar aquele homem tão zangado com você?" "Oh, nada, senhor; ele não está zangado comigo", respondeu o velho servo.

"Eu não o aborreci; mas provavelmente a esposa dele ou outra pessoa o aborreceu." E ele me explicou que, quando um homem fica completamente transtornado, é provável que extravase seus sentimentos em qualquer um que cruze seu caminho.

660. O domínio do julgamento cruel sobre a mente de um homem e a tenacidade e virulência de seu veneno seriam inacreditáveis, se não tivéssemos evidências constantes disso. Um homem adquire uma ideia errada, e toda a sua visão é colorida por ela. Vimos isso até mesmo em relação a este livro.

Quando ouvi pela primeira vez este ensinamento sobre fofoca dado a Alcyone, muito antes de o livro ser publicado, fiquei muito impressionado com sua importância, então o repeti em várias ocasiões.

Quando o livro foi lançado, algumas pessoas imediatamente agarraram-se ao fato de que essas declarações haviam sido feitas meses antes de sua publicação, e disseram que, portanto, parte dele devia ser obra minha.

661. Mencionei que houve dois períodos no desenvolvimento da memória de Alcyone das experiências no plano astral; um durante o qual ele não conseguia lembrar perfeitamente, quando eu lhe repetia o preceito especial dado a ele pelo Mestre como aplicável ao dia seguinte; o outro, em que ele conseguia trazer a memória.

Descobri que em Bombaim circulava a história de que todo o livro havia sido repetido a ele por mim dessa maneira.

Mas, na verdade, o livro foi escrito no segundo período, quando ele era capaz de lembrar o que o Mestre lhe dissera, e ele o escreveu por si mesmo.

Quando as pessoas adquirem uma pequena distorção como essa, elas distorcem tudo.

Tenho sofrido com todos os tipos de injustiça e equívoco em consequência de tais distorções dos fatos.

Não me importo minimamente, mas isso me mostra muito claramente como é fácil para as pessoas entenderem mal quando começam com uma ideia errada.

Tenho visto os erros mais ridículos serem cometidos, nos quais cada evento ocorrido era usado para sustentar alguma ideia sem fundamento algum na realidade, mas que era simplesmente imaginação do início ao fim.

662. Um dos experimentos que temos de realizar no curso de nosso treinamento oculto é identificar-nos com a consciência de certos animais.

É meramente uma questão de prática; um pupilo é designado para fazer isso a fim de que possa aprender mais tarde como fazer o mesmo com outras e mais elevadas formas de consciência.

Consideramo-nos muito superiores a qualquer tipo de animal, e com razão, pois pertencemos a um reino superior.

Deveria, portanto, ser perfeitamente simples para nós compreender a mente desse animal; no entanto, pela experiência que tive, imagino que quase todos que prestam atenção aos animais devem estar deturpando suas ideias e motivos o tempo todo.

Quando você realmente descobre o que um animal está pensando, percebe que ele tem razões para o que faz que jamais lhe ocorreram.

Já que somos incapazes de compreender o animal, cujas linhas de pensamento são poucas e simples, é ainda menos provável que compreendamos nossos semelhantes.

Estamos mais próximos do ser humano, é claro, mas duvido que algum ser humano jamais compreenda outro ser humano de fato.

Por mais estranho que possa parecer, somos todos isolados; cada um permanece por si mesmo.

Há outra maneira pela qual é verdade que somos uma poderosa irmandade; no entanto, no que diz respeito às nossas mentes, cada um vive em uma torre própria.

A circunferência de sua mente toca a de outro homem apenas em um ponto, e mesmo ali apenas de forma duvidosa e incerta.

1.

Contra esses três, o homem que desejaria encher seu coração com o amor de Deus deve vigiar incessantemente.

663. C.W.L. — Alguém pensaria que é bastante fácil evitar os três males mencionados.

Não é, porque eles são dolorosamente comuns e tão habituais que poucas pessoas percebem sua existência.

Eles são nossas dificuldades especiais por causa do lugar onde nos encontramos na evolução.

Temos desenvolvido a mente inferior, que procura primeiro pelos pontos de diferença.

Por isso as pessoas notam primeiro os pontos de que não gostam em tudo o que lhes chega; então comentários e críticas quase invariavelmente se seguem.

O homem que dedica suas energias a procurar defeitos e encontrar diferenças está atrasado em relação aos tempos — um anacronismo sem esperança.

Deveríamos agora estar estudando a síntese e tentando encontrar o divino e o bom em tudo, porque deveríamos estar começando a desenvolver o buddhi.

Estamos tentando viver para o amanhã, não para o ontem; portanto, não devemos nos deixar arrastar por essa maré de obscurantismo ignorante; mas temos constantemente de nos lembrar de não ceder, caso contrário a correnteza nos cercará e pressionará de tal forma que ocasionalmente escorregaremos para trás.

CAPÍTULO

FOFOCA

1. Veja o que a fofoca faz.

Ela começa com o pensamento maligno, e isso em si já é um crime.

Pois em todos e em tudo há o bem; em todos e em tudo há o mal.

Qualquer um desses podemos fortalecer ao pensar nele, e dessa forma podemos ajudar ou dificultar a evolução; podemos fazer a vontade do Logos ou podemos resistir a Ele.

Se você pensa no mal do outro, está cometendo ao mesmo tempo três coisas perversas.

664. C.W.L. — O Mestre fala do pensamento maligno como um crime.

Quando nos lembramos de quão extremamente cuidadosa e equilibrada é sempre a fala do Mestre, percebemos que aquilo contra o qual Ele fala tão veementemente deve ser realmente maligno.

665. Uma tentativa de compreender os motivos de outro homem, de acompanhar sua linha de raciocínio, muito provavelmente será incorreta; portanto, o mínimo que podemos fazer é dar-lhe o benefício da dúvida.

A maioria das pessoas é, no geral, bastante respeitável e bem-intencionada; portanto, devemos dar-lhes o crédito de boas intenções.

Se estivermos errados, nosso pensamento ligeiramente mais elevado sobre a pessoa atuará sobre ela e, na verdade, lhe fará bem.

Quando você ouvir algo em desfavor de outro, pergunte a si mesmo: você repetiria essa fofoca e a enviaria para ser ampliada se fosse sobre seu próprio filho ou irmão? Não, enfaticamente não o faria.

Você a combateria em primeiro lugar e, em qualquer caso, não a divulgaria. Por que você deveria agir de forma diferente em relação ao filho ou irmão de outra pessoa?

(1) Você está enchendo sua vizinhança com pensamento maligno em vez de pensamento bom, e assim está aumentando a tristeza do mundo.

666. C.W.L. — O mundo é, para nós, em grande parte, aquilo que fazemos dele e como o encaramos. Se um homem é pessimista, inclinado a encontrar o mal e as trevas, procurando uma oportunidade para se ofender ou se magoar, ele a encontrará. Há mal no mundo e muita dor nestes planos inferiores, como o Senhor Buda apontou.

Podemos ampliar essas coisas em dificuldades sérias, ou podemos abordar o mundo de forma otimista, com um espírito alegre de determinação para tirar o melhor proveito de tudo.

Neste último caso, descobriremos que há muito que é brilhante, e também estaremos tornando o mundo mais alegre para os outros por meio de nossa vida exterior e de nosso poder de pensamento.

667. Há muitas pessoas que vêm praticando meditação regular há muitos anos.

Elas inevitavelmente aprenderam a pensar de forma um pouco mais definida do que aqueles que nunca fizeram tal tentativa; portanto, seus pensamentos são mais poderosos.

Se essas pessoas pensarem mal dos outros, isso é muito pior, em inúmeros aspectos, do que se uma pessoa comum o fizesse. Primeiro, porque elas sabem melhor; estão, como se expressa na Igreja, "pecando contra a luz". Segundo, seu pensamento produz formas definidas e relativamente permanentes, que muitas vezes exercem considerável influência na atmosfera astral e mental.

Use, portanto, seu poder para tornar o mundo mais brilhante e mais feliz.

Você não faz ideia de quanto pode ser feito simplesmente afastando todo pensamento triste e egoísta e enchendo-se de amor que irradiará ao seu redor.

1. (2) Se existe naquele homem o mal que você pensa, você o está fortalecendo e alimentando; e assim você está tornando seu irmão pior, em vez de melhor.

Mas, geralmente, o mal não está lá, e você apenas o imaginou; e então seu pensamento maligno tenta seu irmão a fazer o mal, pois, se ele ainda não é perfeito, você pode torná-lo aquilo que pensou que ele fosse.

668. C.W.L. — O clarividente pode ver os pensamentos de uma pessoa indo em direção a outra e zumbindo ao redor dela como uma nuvem de mosquitos.

Eles não conseguem entrar enquanto o homem está ocupado com algum outro assunto, mas quando seus pensamentos por um momento afrouxam, quando ele está meditativo ou cansado, ou distraído por um instante, eles aproveitam a oportunidade.

A forma-pensamento então se fixa em sua aura como uma carrapicho, e por suas vibrações gradualmente colore a parte sobre a qual incidiu, e de lá sua influência se espalha.

Assim, sugere a ideia má ou boa, e se houver algo nele que lhe seja afim, como geralmente ocorre, isso a põe em movimento.

669. Um pequeno impulso dado a outro pode não importar tanto às vezes, mas em certos casos faz toda a diferença do mundo.

Meninos em idade escolar, correndo por aí, muitas vezes empurram uns aos outros; houve casos em que um menino, sem intenção alguma, empurrou outro para fora da borda de um precipício.

Você nunca sabe quando o pensamento de um homem pode estar à beira de algum curso de ação errado, e um pensamento maligno sobre ele pode simplesmente empurrá-lo para o abismo.

Por outro lado, quando um homem está assim equilibrado entre o bem e o mal, um pensamento forte, útil e bom pode empurrá-lo definitivamente para o lado bom e colocá-lo em uma trajetória que pode significar para ele um rápido desenvolvimento.

670. Vi casos em que um pensamento maligno sobre um homem levou a um curso de ação maligno da parte dele, cujo resultado duraria por muitas vidas; estava perto da superfície, mas não se materializara em ação; veio um pensamento maligno de outra pessoa, que deu exatamente o impulso que o lançou do pensamento para a ação, e o comprometeu com um curso de crime.

Até que você veja isso clarividentemente, dificilmente será capaz de percebê-lo; mas veja uma vez, e você será cuidadoso para sempre, com um cuidado nascido do horror.

Isso lhe dá um novo senso de responsabilidade, às vezes bastante avassalador.

Lembre-se de como o poeta Schiller escreveu sobre a clarividência, como desejou novamente a bem-vinda cegueira dos sentidos; "Retire seu dom cruel; retire este dom terrível", foi o que ele disse.

1. (3) Você enche sua própria mente com pensamentos malignos em vez de bons; e assim impede seu próprio crescimento, e se torna, para aqueles que podem ver, um objeto feio e doloroso em vez de um belo e amável.

671. C.W.L. — Muitas pessoas se dão ao trabalho de cuidar de sua aparência física pessoal, e da graça e gentileza de seus modos, não apenas porque estão ansiosas para parecerem o melhor possível e serem bem vistas, mas também porque é reconhecido como um dever para com a sociedade em geral.

Nos tempos antigos, entendia-se que era dever de todo homem tornar-se tão perfeito e belo quanto possível em todos os sentidos; no vestuário, na aparência, na fala e na ação, ele deveria aprender a maneira certa, graciosa e adequada de fazer tudo.

Não apenas a personalidade de alguém, mas também o seu entorno, deveriam ser não somente úteis, mas também belos.

Se um homem construísse uma casa, era seu dever para com seus vizinhos erguer algo gracioso e belo, embora não necessariamente caro; e sua cerâmica, assim como suas estátuas e pinturas, deveria ser boa.

Nestes dias, muitos pensam apenas em construir o mais barato possível, sem se importar com o efeito hediondo produzido.

Um homem constrói uma casa ou fábrica grande e feia, e todos os que são sensíveis recuam imediatamente, e todos os que a contemplam saem piores por fazê-lo. O homem responsável pela construção na verdade cria mau karma.

Alguns pensam que tais coisas não importam, mas importam. Nosso entorno é de grande importância.

É verdade que a alma forte pode conquistar, mas por que não deveríamos ter coisas que nos ajudassem em vez daquelas que nos atrapalham? Todo aquele que constrói uma casa bela merece o reconhecimento de seus concidadãos, porque ergueu algo cuja visão beneficiará todos que a veem. O toque de prazer que você sente ao ver algo belo não é coisa leve.

Sempre sinto que nossa gratidão é devida a qualquer pessoa que use uma cor bela, por causa do efeito que essa cor produz nesta nossa civilização terrivelmente cinzenta.

672. Tudo o que é verdadeiro sobre a beleza fisicamente é ainda mais evidente em outros planos.

O homem que cria para si um corpo astral radiante e belo, cheio de amor e devoção, que ele derrama sobre todos ao seu redor, merece a gratidão de seus semelhantes.

A plateia no plano astral é geralmente maior do que a no físico.

Se nos permitimos aparecer mal no mundo astral, um número muito maior de pessoas fica escandalizado com nossa aparência ou irritado por ela, do que poderia possivelmente ocorrer no plano físico.

Não apenas os habitantes do mundo astral veem a beleza disso, mas todos, mesmo aqueles que não veem, sentem-na. Essas vibrações atuam sobre eles, e as pessoas são ajudadas por isso.

O homem que se entrega a pensamentos feios, egoístas e malignos está espalhando desagrado ao seu redor, além de ser uma visão horrivelmente desagradável e repulsiva.

No plano físico, as pessoas escondem suas doenças repugnantes, mas o leproso astral carrega suas chagas à plena vista.

1. Não contente em ter causado todo esse dano a si mesmo e à sua vítima, o difamador tenta com todas as suas forças tornar outros homens cúmplices de seu crime.

Ansiosamente, ele conta sua história maldosa a eles, esperando que acreditem; e então eles se juntam a ele em derramar pensamentos malignos sobre o pobre sofredor.

E isso continua dia após dia, e é feito não por um homem, mas por milhares.

Você começa a ver quão vil, quão terrível pecado é este? Você deve evitá-lo por completo. Nunca fale mal de ninguém; recuse-se a ouvir quando qualquer outro falar mal de outrem, mas diga suavemente: "Talvez isto não seja verdade, e mesmo que seja, é mais gentil não falar sobre isso."

673. C.W.L. — É preciso uma certa dose de coragem para dizer isso, mas deve ser feito, por bondade tanto para com o mexeriqueiro quanto para com a pessoa que está sendo criticada.

Pode-se fazê-lo suavemente usando a primeira pessoa do plural: "Talvez seja melhor não falarmos mais sobre isso." Então você não terá aparentado assumir superioridade, o que é tanto não-oculto quanto irritante, e provavelmente o homem concordará com você e deixará o assunto de lado.

CAPÍTULO

CRUELDADE

1.

Quanto à crueldade.

Esta é de dois tipos: intencional e não intencional.

Crueldade intencional é causar dor propositalmente a outro ser vivo; e esse é o maior de todos os pecados — obra de um demônio, mais do que de um homem.

Você diria que nenhum homem poderia fazer tal coisa; mas homens o fizeram com frequência, e o fazem diariamente agora.

Os inquisidores o fizeram; muitas pessoas religiosas o fizeram em nome de sua religião.

674. C.W.L. — A crueldade é obra de um demônio, mais do que de um homem; é assim que parece a um Mestre.

Muitas vezes, na vida diária, um homem faz ou diz algo a fim de causar dor a outra pessoa.

Ele cai sob essa condenação; está fazendo uma coisa digna de um demônio, mais do que de um homem.

Parece incrível, mas podem-se encontrar pessoas que o fazem.

675. — Coisas horríveis foram feitas em nome da religião.

Leia a literatura mais antiga que conhecemos, os Vedas, e encontramos evidências delas surgindo com muita força ali.

Encontramos os arianos derramando-se pelas planícies da Índia e procedendo a passar à espada o povo que ali estava.

Nada é terrível demais para ser feito a essas pessoas; elas devem ser varridas da face da terra! Por quê? Por uma razão suficiente: porque seus ritos são diferentes! Os muçulmanos varreram grande parte do mundo, oferecendo seu Alcorão ou a espada aos povos que conquistaram.

Os cristãos não foram melhores.

O mesmo espírito conduziu às perseguições dos Inquisidores, ao tratamento atroz dos índios sul-americanos e a todas as demais coisas desse tipo.

Pensamos que estamos nos tornando mais civilizados agora, e, no entanto, ainda hoje o sentimento religioso é muito forte e amargo em alguns círculos.

Está na moda dizer que, mesmo que a lei permitisse tais perseguições como as que costumavam ocorrer, nossa civilização superior nos impediria de jamais recorrer aos horrores do passado.

Não estou tão certo disso. Conheço lugares na Inglaterra onde uma pessoa com visões religiosas não ortodoxas é considerada alguém a ser excluído de funções sociais e suspeito de todos os tipos de más coisas.

Não colocamos pessoas no potro e arrancamos seus dentes, como faziam nossos antepassados.

Autres temps, autres mœurs! Não creio que gostaria de ver o poder absoluto entregue nas mãos de qualquer uma das seitas dogmáticas.

1.

Os vivisseccionistas o fazem.

676. C.W.L. — Não há desculpa para praticar crueldade deliberada contra os animais.

Eles são nossos irmãos mais novos e, embora ainda não sejam homens, tornar-se-ão assim após um número maior ou menor de encarnações.

A prática da experimentação animal envolvendo crueldade é abominável e nunca poderá verdadeiramente beneficiar a humanidade, porque a lei do carma não pode ser mudada, e, assim como o homem semeia, também colherá.

Ouvi a Dra. Besant dizer que nenhuma vida deveria ser salva por tais métodos.

Sabemos que o instinto de autopreservação está fortemente implantado em todo homem e em todo animal, para que o corpo, que foi adquirido ao custo de considerável esforço e trabalho, possa servir à vida interior pelo maior tempo possível, e que, portanto, a vida humana deve ser salva quando isso puder ser feito corretamente.

Mas esse fim não pode justificar todos os meios possíveis.

Admiramos com razão os homens que enfrentam a morte antes que a desonra; certamente é grande desonra para os seres humanos terem suas vidas salvas por algo obtido de maneira tão diabólica como essa.

Nossa Presidente disse que preferiria morrer a ser salva dessa forma.

677. Há opinião muito variada sobre esse assunto entre os membros da Sociedade Teosófica, na qual cada um é livre para ter suas próprias crenças, mas a opinião do Mestre, como citada acima, é definitiva.

Por mais que possamos abominar a crueldade da vivissecção, devemos, contudo, fazer concessões ao fato de que muitos médicos e outros que a apoiam e praticam o fazem com pesar — não pelo prazer da crueldade (embora a existência de tais coisas em nosso meio ofereça, de fato, uma oportunidade para isso a alguns abutres em forma humana), mas porque acreditam ser essa a única maneira de salvar corpos humanos do sofrimento e da morte, e sinceramente creem que, neste caso, os fins justificam os meios.

Portanto, por mais que discordemos deles, condenemos o pecado, mas não o pecador.

Não há dúvida de que o karma trará grande sofrimento àqueles que praticam a vivissecção.

Muitos que os veem com indignação próxima do ódio mudariam seus sentimentos para piedade se percebessem esse fato.

678. Nem todos os vivisseccionistas são cruéis no mesmo grau.

Conheço, por exemplo, um membro de nossa própria Sociedade, um dos principais cirurgiões, que realizou vivissecções de certo tipo.

Existem certos tubos no corpo humano que às vezes se rompem.

São tão finos que, quando se tenta unir novamente as extremidades seccionadas, a cicatriz inevitável sempre bloqueia o tubo.

Durante um tempo, era impossível salvar pessoas nessa condição, até que ocorreu a este médico que, se se fizesse uma incisão maior, talvez fosse possível que a ferida cicatrizasse e, ao mesmo tempo, manter o tubo aberto.

Ele fez isso realizando uma incisão no tubo perto da extremidade de um dos segmentos e na lateral do outro, deixando-os sobrepostos e cicatrizando dessa maneira.

Para verificar se isso funcionaria, ele experimentou em vários cães.

Ele me contou que tentou esse experimento em cerca de meia dúzia de cães de rua.

Eles foram devidamente bem alimentados e levados a perfeita saúde antes da operação; algum anestésico foi então administrado, e os cães foram cuidadosamente tratados até se recuperarem, e verificou-se que a operação havia sido bem-sucedida.

O resultado foi que aquilo que antes era considerado impossível tornou-se uma possibilidade reconhecida.

A operação é agora comum em todo o mundo e é conhecida pelo nome do médico que a inventou. O princípio estava errado, mas praticamente não houve crueldade com os animais envolvidos, e eles saíram em melhor situação, em vez de pior, naquele momento.

Este experimento foi, portanto, bastante diferente do que geralmente ocorre, e penso que seria totalmente inadequado atacar este médico da maneira como os antivivisseccionistas constantemente atacam a massa dos vivisseccionistas.

679. Alguns dos experimentos sobre os quais se lê são atrozmente cruéis, como o de ver até que grau de temperatura um animal pode ser assado antes que certas funções desapareçam, e dezenas de outros horrores medonhos e obviamente inúteis.

E há milhares de outros realizados desnecessariamente para a instrução geral dos estudantes, e para testar todos os tipos de efeitos, muitos dos quais são bastante inúteis, porque a constituição humana difere da dos diferentes animais de várias maneiras.

Por exemplo, uma cabra, entre seus outros alimentos variados, comerá livremente meimendro, sem dano aparente; mas se um ser humano o ingerir, passará para o plano astral.

Além disso, quando um animal está em dor e terror medonhos, isso deve alterar os fluidos de seu corpo e tornar quaisquer observações a respeito deles de valor muito incerto.

680. O substituto adequado para toda essa crueldade é, naturalmente, a clarividência.

É muito melhor para o médico se ele puder ver a economia interna do homem vivo enquanto o corpo está íntegro, do que deduzir certas coisas sobre ela cortando o corpo vivo de um animal que difere do homem.

Aqueles que sentem que precisam praticar a vivissecção fariam melhor em formar uma sociedade na qual concordassem em praticar uns nos outros; dessa forma, teriam sujeitos humanos fornecendo reações provavelmente úteis quando as de um animal não o são, e evitariam crueldade horrível contra criaturas indefesas, que no mundo de Deus não têm o direito de infligir.

Isso é desnecessário, no entanto, pois um décimo do trabalho, estudo e pesquisa dedicados a esses experimentos produziria um exército de clarividentes confiáveis; de fato, a atenção que o estudante médio dá ao seu longo treinamento geralmente seria suficiente para desenvolver sua clarividência.

681. Há sério perigo de outra forma de crueldade surgindo da grande autoridade reivindicada pela fraternidade médica ortodoxa.

Não queremos nos tornar escravos deles, como nossos antepassados foram escravos da Igreja.

Embora tenham feito o bem de várias maneiras, isso não lhes dá autoridade para o estabelecimento de "inquisições" científicas com poder de penalizar o herege que não deseja se submeter ao seu credo do momento.

É verdade que seria apenas a lei civil que puniria, mas esse também era o caso da Igreja — aqueles que não acreditavam e não se submetiam, ela os entregava às autoridades civis, com a hipócrita oração de que não houvesse derramamento de sangue, o que impedia os poderosos de cortarem suas cabeças e os fazia queimar suas vítimas em vez disso.

Houve problemas com a aplicação da vacinação, e ela ainda é obrigatória em alguns países; embora seja uma questão discutível se o remédio não é pior do que a doença que se professa prevenir.

Há mudanças muito frequentes na opinião médica, mas cada modismo é apoiado freneticamente enquanto dura.

Os interesses de uma comunidade no poder, muitas vezes na história, deram origem a terrível opressão e miséria generalizada.

Não tenhamos "inquisições" científicas.

682. Há algumas pessoas que tentam desculpar qualquer crueldade contra os animais com base na antiga teoria judaica de que eles existem apenas para o benefício do homem.

Sabemos melhor do que isso.

Eles existem para o Logos; são estágios de evolução permeados por Sua vida.

É, no entanto, justificável fazermos uso dos animais, desde que promovamos sua evolução.

Eles se beneficiam pelo contato com o homem.

É verdade que interferimos com o cavalo selvagem quando o capturamos, mas de outras maneiras, especialmente mentalmente, ele ganha muito desenvolvimento.

683. Alguns até estendem a antiga ideia judaica às crianças.

Há pais que pensam que os filhos existem para eles — para serem usados como servos, para serem uma fonte de orgulho, para proverem sua velhice, e assim por diante. E isso leva à noção desumana de que uma criança deve ser forçada a se tornar o que pensamos que ela deveria ser, independentemente dos interesses e aptidões especiais que são dela por causa de suas vidas passadas.

Isso leva a uma crueldade requintada.

1. Muitos diretores de escola fazem isso habitualmente.

Todas essas pessoas tentam desculpar sua brutalidade dizendo que é o costume; mas um crime não deixa de ser um crime porque muitos o cometem.

684. C.W.L. — A surra em crianças é um costume amplamente difundido, mas isso não é desculpa para ela. Não é, no entanto, um costume universal; fico feliz em dizer que há alguns países que, nesse aspecto, alcançaram a civilização.

Creio que o Japão é um deles.

Sei por experiência própria que a Itália é outro.

Vivi por um tempo considerável em uma das cidades italianas, em uma casa que dava para os terrenos de uma grande escola, e observei com muito interesse as relações entre os mestres e os meninos.

Por causa de suas naturezas mais excitáveis e livres, eles não tratavam a disciplina como nós. Os meninos ficavam todos formados em fila e, a qualquer momento, um deles subitamente deixava as fileiras e corria até o mestre, agarrava seu braço e dizia algo a ele de maneira bastante apaixonada.

O mestre sorria e lhe dava um tapinha na cabeça, evidentemente concedendo seu pedido ou comentando algo a respeito. Estavam todos nos termos mais amigáveis.

Notei também que, sempre que aqueles meninos encontravam seu mestre na rua, imediatamente saltavam sobre ele e o puxavam de um lado para o outro, e eram os maiores amigos também fora do horário escolar.

Isso era um ótimo sinal, porque o homem que as crianças amam é sempre um bom homem no fundo — seu instinto é infalível.

Na Itália, qualquer coisa como a crueldade que existe na maioria das escolas inglesas não poderia acontecer, porque os costumes são diferentes.

Tocar a mão em uma pessoa é o único pecado imperdoável naquele país; isso envolve facas e duelos e coisas desse tipo.

Então as crianças estão perfeitamente seguras.

685. A punição tem sido um costume há muito tempo, mas isso não impede que seja tanto cruel quanto fútil.

Em primeiro lugar, não é nosso papel administrar castigos.

A lei do karma cuidará de tudo isso, e ela não pode cometer erros, como nós frequentemente cometemos. Injustiças legais aterrorizantes foram cometidas repetidas vezes; as penalidades mais severas foram impostas a pessoas totalmente inocentes.

O criminoso fez mais mal a si mesmo do que a qualquer outra pessoa, e a vingança pode ser deixada ao curso da natureza.

686. Além disso, a punição é aplicada para inspirar medo — no ofensor, para o futuro, e no possível ofensor em geral.

A ideia de bater em uma criança é a mesma de punir um criminoso pela lei; essas coisas contêm em si os elementos da vingança.

Elas parecem dizer: "Você faz tal e tal coisa, e eu tornarei isso muito desconfortável para você." Frequentemente um professor se irrita, e seus sentimentos são a causa das punições que aplica — não qualquer julgamento racional sobre o que é melhor para a criança.

Sei que se diz que a punição pela lei tem a intenção de impedir as pessoas de cometerem crimes.

Mas ela não age dessa maneira.

Há cem anos, as punições da lei inglesa eram muito severas.

Por exemplo, uma pessoa era enforcada por roubar qualquer coisa no valor de um xelim e seis pence.

Lembro-me de ter visto registrado na entrada da prisão de Newgate — e em outros lugares há o mesmo tipo de coisa — que tal e tal pessoa foi enforcada por roubar um par de luvas, avaliado em dois ou três xelins.

Quando punições tão severas eram aplicadas, a proporção de crimes era muito maior do que é agora.

A quantidade de crime tem pouco a ver com as punições aplicadas; é principalmente uma questão de educação geral e civilização.

687. A punição pela lei ou pela escola geralmente não tem relação com o crime cometido.

Um homem rouba algo; então ele é trancado numa prisão por certo tempo.

Qual é a relação entre as duas coisas? Ele poderia razoavelmente ser obrigado a fazer algum trabalho que devolvesse o valor do artigo roubado à pessoa de quem foi tirado.

A punição deveria corresponder ao crime de alguma maneira.

Simplesmente trancar um homem porque ele roubou algo é uma espécie de pesadelo.

Assim também entre nós, uma criança não aprende certa lição e eles a espancam.

Qual é a conexão entre as duas coisas? Haveria alguma razão em dizer: "Você não aprendeu a lição; você ficará para trás dos outros na sua classe, portanto deve ficar e aprendê-la quando, de outra forma, estaria brincando." Não há sentido nesse tipo de coisa, e é radicalmente errado.

A ideia de infligir dor intencional é sempre errada, e nenhuma quantidade de costume pode torná-la certa.

Todos os tipos de coisas eminentemente indesejáveis e tolas têm sido costume — o enfaixamento dos pés na China, por exemplo, e algumas de nossas próprias modas em diferentes épocas.

Não devemos ter a ideia de que, porque uma coisa é costume, mesmo que o seja há centenas de anos, ela deva ser uma coisa boa ou necessária, porque muitas vezes não é.

688. Uma comunidade poderia razoavelmente dizer a alguns criminosos habituais, como fizeram a tais pessoas no antigo Peru: "Somos uma raça civilizada.

Com grande dificuldade, organizamos nosso Estado segundo certo esquema, e ele é destinado a pessoas que cumprirão suas leis."

Se você não pretende cumprir essas leis, vá viver com outra pessoa. Ali, o exílio era a única punição; e ser expulso para entre as tribos bárbaras era a maior desgraça, bem como um desconforto.

A sociedade tem o direito de conter uma pessoa perigosa.

Quando você tem um malaio em estado de amok, você deve deter esse homem, mesmo que isso custe a vida dele.

Mas exceto em emergências, quando é inevitável, não temos o direito de matar; e ninguém jamais tem o direito de torturar — isso é absolutamente certo.

A pena capital, se for vingança, significa que nos tornamos tão brutais quanto o criminoso que despertou o que eufemisticamente chamamos de nossa justa indignação.

Se tem o propósito de nos poupar de mais problemas com esse homem, é errada em princípio, pois o Estado tem um dever para com todo cidadão, não apenas com aqueles que são normais, e também deve pensar no homem real, não meramente no corpo.

Buscar o caminho mais fácil para sair de nossa dificuldade matando o homem é, portanto, positivamente criminoso; e não faz bem algum porque muita paixão maligna é despertada, e o homem reencarnará em relações cármicas desagradáveis conosco no futuro.

O verdadeiro criminoso — que é raro, porque a maioria dos infratores são produtos de um ambiente infeliz — é realmente um caso patológico.

O que ele necessita não é tormento e brutalização, que acentuam suas tendências antissociais, mas o tratamento e treinamento corretos que o trarão física e emocionalmente para dentro das fileiras da cidadania normal.

O Estado cuida dos deficientes físicos e mentais; deve lidar da mesma maneira com o criminoso, que geralmente é deficiente mental ou emocional.

Essa seria a atitude do amor, o ponto de vista do Mestre.

689. Esses ideais são reais, e bastante claros e práticos.

Tanto o criminoso quanto a criança devem ser ajudados pela educação, não conduzidos pelo medo.

O sistema de aterrorizar crianças produz resultados extremamente malignos.

Introduz em suas vidas medo e dor e engano, e é geralmente desastroso para o caráter e a boa cidadania.

É outra forma da antiga ideia eclesiástica do inferno: mas o inferno deve estar aqui, e pode ser escapado por alguém com astúcia suficiente.

As pessoas pensavam que poderiam tornar os outros bons assustando-os.

É curioso como essa ideia ainda persiste.

Um de nossos principais romancistas vivos escreveu-me há algum tempo e disse que, certa vez, à beira-mar, encontrou um jovem e lhe transmitiu algumas ideias teosóficas, durante as quais lhe explicou que a teoria do inferno era um absurdo.

Mais tarde, a mãe desse jovem, cheia de raiva, fez uma visita ao romancista.

Ela disse: “Essa é a única maneira que tenho conseguido manter este menino em ordem — pelo medo do inferno, ameaçando-o com isso todos os dias, o dia inteiro.

Agora que você o convenceu de que não há inferno, o que vou fazer?” Talvez, se ela tivesse compreendido um pouco melhor e lhe explicasse as coisas desde o início, não haveria necessidade de adotar essa forma muito desagradável de terrorismo.

690. Liberdade e amor são grandes fatores no desenvolvimento da alma humana.

Há muitas pessoas que estão bastante dispostas a dar liberdade aos outros, se eles fizerem exatamente o que elas prescrevem! Mas a verdadeira liberdade significa a liberdade de tentar à sua própria maneira.

Em geral, há interferência em demasia; demasiada direção externa diminui a própria atividade vital que procura proteger ou auxiliar.

Isso se vê na vida escolar, onde se criam inúmeras regras desnecessárias, quando a liberdade individual daria mais oportunidade para o crescimento.

Essa é uma das grandes diferenças entre o sistema de governo inglês e o de algumas outras nações.

A Inglaterra, no geral, tenta deixar seu povo tão livre quanto possível.

Alguns países tentam evitar problemas e perigos e auxiliar o povo por meio de todos os tipos de restrições.

Lembro-me de um funcionário de um estado estrangeiro que me disse uma vez: “Bem, senhor, em um país realmente bem administrado, tudo seria proibido!” Viajando pelo mundo, fiquei muito impressionado com as diferentes formas pelas quais os regulamentos são expressos.

Em um país, você encontrará uma proibição severa; em outro, um pedido.

Alguns adotam obviamente o plano militar, que é bom apenas para almas muito jovens; mas outros apelam ao bom senso e à boa vontade do homem.

Lembro-me, por exemplo, de ler uma placa que proibia certas práticas desagradáveis, e que dizia: “Cavalheiros não o farão, e outros não devem fazê-lo”. Isso foi na América, que é um dos países mais novos.

Pensei que estava muito bem colocada.

691. Há casos em que se deve impor a compulsão em interesse da comunidade; mas é sempre melhor, quando possível, ter a vontade do povo a seu favor do que conduzi-lo à força.

Receio que isso seja apenas muito pouco compreendido no que diz respeito à educação.

Tudo é prescrito; o tempo todo é: "Faça isto, não faça aquilo." Mesmo ao ensinar a criança, seu interesse geralmente não é despertado, mas lhe dizem: "Esta é uma lição e deve ser aprendida."

692. Nos métodos mais novos, como o da Sra. Montessori, a lição é tornada interessante, de modo que a mente da criança se abre como uma flor.

Há apenas uma maneira pela qual você pode realmente e utilmente ensinar qualquer coisa a uma criança, e essa é fazendo-a amá-lo desde o início.

Você exerce uma certa quantidade de persuasão moral depois, porque parece magoado e aflito se ela faz algo errado.

Isso é bastante legítimo, porque você realmente sente a dor.

Se você começa governando pelo amor, desperta o amor do aluno e consegue realizar algo.

Para ensinar crianças, é preciso ter uma mente inteligente, um coração cheio de amor e paciência tão vasta quanto o mar; é preciso compreender os erros que as crianças cometem e ser capaz de mostrar-lhes como fazer as coisas corretamente, mas à sua própria maneira.

Se você começa com força e brutalidade, não desperta nada além de hostilidade, e então não consegue realizar nada que valha a pena.

693. É o mesmo na vida comum.

Se um homem de negócios quer lidar lucrativamente com outro, fala-lhe com gentileza e tenta convencê-lo de que o negócio que propõe será de vantagem mútua para ambos.

Não lhe ocorreria começar tentando coagir o outro homem; isso apenas o antagonizaria e tornaria impossível qualquer relação amigável entre eles.

Meninos e meninas também são seres humanos, e você pode obter mais deles se os tiver ao seu lado do que se os colocar contra você desde o início.

Essas são questões de experiência para aqueles que tentam ensinar.

Nenhum professor, por mais habilidoso, por mais erudito que seja, é digno desse nome altamente honroso, a menos que consiga interessar as crianças e fazê-las amá-lo.

Isso é um pré-requisito absoluto.

Essa é a maneira como os Mestres ensinam: nunca pela força, nunca emitindo ordens, mas mostrando o caminho certo e encorajando-nos a tentar imitá-Los.

1. O Carma não leva em conta o costume; e o carma da crueldade é o mais terrível de todos.

Na Índia, pelo menos, não pode haver desculpa para tais costumes, pois o dever da não-violência é bem conhecido de todos.

694. C.W.L. — O homem que adota a profissão de professor o faz para ganhar a vida, assim como poderia entrar em qualquer outra profissão.

Os Senhores do Karma, no entanto, não encaram a questão desse ponto de vista.

Eles colocam um homem em tal posição com a ideia de lhe dar uma oportunidade magnífica.

Se ele a aproveitar e realizar seu trabalho com cuidado, tato e amor, isso o levará a uma outra vida na qual provavelmente será um professor religioso.

A partir daí, o caminho está aberto para se tornar um grande santo, um grande benfeitor da humanidade.

A profissão de ensinar está diretamente no caminho de alguns dos mais altos prêmios da vida, do ponto de vista dos Senhores do Karma.

695. O professor deve perceber que cada criança é um ego e deve dar toda a ajuda possível ao desenvolvimento de seu caráter.

Ele naturalmente tem uma vasta oportunidade, porque as crianças estão sob seus cuidados para aprender, e ele pode fazer delas muito do que quiser.

Quanto à força dessa influência, um conhecido jesuíta disse uma vez: "Deixem-me ter uma criança até os onze anos, e depois ela pode ir para onde quiser."

A influência do professor sobre os jovens opera tanto pelo que ele é e pela maneira como age, quanto por qualquer coisa que lhes diga diretamente.

Aquele que é o que deveria ser irradia amor em uma influência forte e poderosa.

Sua posição também é de grande responsabilidade, pois se, em vez de despertar amor e boas qualidades em seus pupilos, ele desperta medo e engano, está dificultando o progresso desses egos e, assim, causando um sério dano real.

696. O mau uso de tal oportunidade acarreta uma terrível queda para o homem.

A crueldade em tais casos produz resultados muito horríveis; em certas ocasiões, descobrimos que ela traz uma espécie de pagamento na mesma moeda, mas com frequência traz a insanidade como resultado e, além disso, muitas condições como histeria e neurastenia.

Em muitos casos, também resultou em uma notável e cataclísmica descida na escala social.

Uma pessoa que foi cruel em uma posição razoavelmente boa se vê lançada entre a escória da população por causa dessa crueldade.

Por exemplo, vi casos de brâmanes renascidos como párias, em consequência de crueldade com crianças.

Assim, é evidente que os Senhores do Karma, demonstrando as grandes leis do universo, têm a mesma visão dessas coisas que o Mestre tem.

697. Uma oportunidade um tanto semelhante à do mestre-escola é dada a um homem que é gerente de uma fábrica ou chefe de um grande negócio de qualquer tipo.

Um homem pensa em tal posição como algo desejável porque lhe dá a oportunidade de obter um bom salário ou de ganhar muito dinheiro e adquirir certa quantidade de poder.

Mas os Senhores do Carma considerariam isso, novamente, como uma oportunidade para ajudar todos aqueles outros homens que estivessem sob seu controle.

Um empregador frequentemente encara seus empregados com uma espécie de hostilidade mal disfarçada; ele pensa que eles querem extrair dele o máximo que puderem e tirar vantagem dele de várias maneiras.

Por sua vez, os empregados geralmente pensam que ele deseja explorá-los, obter deles tudo o que puder, pagando-lhes o mínimo possível em troca.

É verdade, infelizmente, que em alguns casos ambos os lados estão certos em pensar como pensam. Há empregadores que têm essa atitude; e há muitos trabalhadores que adotam essa postura em relação aos seus empregadores: mas o homem que compreende não encarará isso de forma alguma desse ponto de vista.

O fato de a posição dar ao homem a oportunidade de ser uma influência benéfica na vida de várias pessoas é o único aspecto da questão que concerne aos Senhores do Carma.

Os Senhores do Carma geralmente não veem as coisas do nosso ponto de vista.

A humanidade em geral, por exemplo, considera a morte uma coisa terrível e um castigo pesado: mas ela é frequentemente dada como uma espécie de recompensa — como uma libertação que conduz a condições melhores e mais promissoras.

1. O destino dos cruéis deve recair também sobre todos aqueles que saem intencionalmente para matar as criaturas de Deus, e chamam isso de "esporte".

698. C.W.L. — Quanto às condições no campo na Inglaterra, a sátira do Punch, "Está um belo dia; vamos sair e matar alguma coisa", não estava muito longe da verdade.

Como clérigo numa paróquia rural na Inglaterra, estive em estreita relação com um grupo típico de pessoas que caçam, atiram e pescam.

Eles faziam todas essas coisas como sua ocupação diária regular, e isso formava também o principal assunto de sua conversa.

No entanto, por mais difícil que seja acreditar, essas pessoas eram perfeitamente gentis e bondosas para com seus semelhantes; os homens eram bons pais e maridos, juízes indulgentes e amigos afetuosos, mas não viam o erro nessa coisa específica.

Um daqueles mesmos homens, que matariam veados e atirariam em quantos faisões pudessem da maneira mais imprudente, no entanto ficaria a noite toda acordado com um cão doente, mostrando que tinha um bom coração e que, mesmo em relação aos animais, sentia uma certa fraternidade.

A crueldade se deve inteiramente a uma espécie de cegueira mental.

Não lhes falta intelecto, mas nesse assunto nunca pensaram, e tomaram como certo que todas essas criaturas foram criadas para seu uso, e para o prazer que poderiam extrair de sua habilidade em matá-las.

As pessoas comem carne com a mesma falta de reflexão.

Quando jovem, eu o fazia, e nunca me ocorreu que fosse errado até encontrar um livro sobre o assunto — muito antes de a Sociedade Teosófica ser fundada.

699. Quando uma vez vemos que tal "esporte" é uma coisa horrível, e que ao praticá-lo estamos tomando parte na matança das criaturas de Deus, perguntamo-nos por que nunca notamos isso antes.

Milhares de pessoas ainda não viram o mal.

O glamour do costume está sobre elas, e nunca pensaram no dano terrível que está sendo feito.

O mesmo se aplica a alguns artigos de vestuário.

Há certos tipos de penas, por exemplo, que só podem ser obtidos a um custo terrível em vidas animais — não apenas a dor e a morte da criatura em questão, mas geralmente de outros filhotes que dela dependem. As pessoas que usam essas coisas são certamente criminosamente descuidadas.

Não são cruelmente desesperadas — nem de longe: estão simplesmente seguindo o costume.

Ainda assim, o karma operará.

Um homem pode estar em profunda cogitação e cair de um precipício; o fato de não saber para onde ia não altera o resultado.

1.

Coisas como essas você não faria, eu sei; e por amor a Deus, quando a oportunidade se oferecer, você falará claramente contra elas.

700. C.W.L. — Aqui devemos notar as palavras "quando a oportunidade se oferecer". Não queremos impor nossas ideias aos outros, então se fala sobre tais assuntos geralmente apenas quando uma opinião é pedida, ou quando o assunto surge de maneira natural.

Impor as próprias ideias, por mais excelentes que sejam, geralmente faz mais mal do que bem.

As pessoas agressivas que fazem isso sempre despertam ressentimento.

Um homem que aborda você na rua e quer saber se você encontrou Jesus, ou se sua alma está salva, não causa uma impressão favorável, e a maioria das pessoas tende a sentir que, já que ele é tão sem tato, sua religião não pode ter grande valor prático.

Se surgir uma oportunidade adequada, pode-se emprestar um livro ou um panfleto, ou conversar gentil e calmamente sobre o assunto.

Mas se você se encontrar entre um grupo de esportistas, não aconselho a começar dizendo: "Isto é uma coisa muito perversa" — embora seja. Se me perguntassem, eu diria calmamente: "Considero que toda vida é sagrada, que estes animais são realmente irmãos mais novos nossos, e você não tem mais direito de sair e matá-los por prazer do que teria de matar um homem por seu prazer." Eles ficariam surpresos, sem dúvida; talvez zombassem de mim às escondidas; mas não ficariam tão fortemente contrários à ideia como ficariam se fossem atacados.

701. Nós, que somos vegetarianos, frequentemente sentimos grande repulsa se temos de nos sentar à mesma mesa com pessoas que estão comendo carne, embora isso seja muitas vezes inevitável quando se viaja.

Ainda assim, não é bom demonstrar nossos sentimentos; certamente não é essa a maneira de converter outras pessoas, mas se eles perguntarem sobre nossas opiniões, podemos expressar nossos pontos de vista com moderação, com firmeza, porém com calma.

Se fizermos isso, é bem provável que, se o homem começar a pensar sobre o assunto, ele venha a adotar nosso ponto de vista.

1. Mas há crueldade na fala tanto quanto no ato; e um homem que diz uma palavra com a intenção de ferir outro é culpado desse crime.

Isso também você não faria; mas às vezes uma palavra descuidada causa tanto dano quanto uma maliciosa.

Portanto, você deve estar em guarda contra a crueldade não intencional.

702. C.W.L. — Algumas pessoas se orgulham de dizer exatamente o que pensam, mesmo que isso fira os outros, e parecem considerar isso uma virtude.

O Mestre, que nunca usa palavras descuidadamente, diz que isso pode ser um crime, se as palavras forem cruéis.

Em debate ou discussão, não precisamos nos abster de apresentar nosso lado da questão, mas podemos fazê-lo com cuidado e cortesia.

O Apóstolo disse: "Cada um esteja plenamente convicto em sua própria mente."¹ (¹ Romanos, 14, 5.) Isso não significa que ele deva tentar persuadir outras pessoas, mas que ele próprio deve entender por que mantém certas crenças.

Quando esse for o caso, ele poderá expor seus pontos de vista, quando necessário, com gentileza e moderação.

703. É um fato curioso que muitas pessoas não conseguem divergir de opinião de outras sem ficarem mais ou menos irritadas, embora saibam que há milhares e milhares de questões no mundo sobre as quais há tanto a dizer de vários lados que um ponto de vista é quase tão defensável quanto outro.

Uma discussão entre um católico e um orangista tem altíssima probabilidade de terminar em vias de fato, o que, afinal, não constitui uma forma de argumento que traga convicção consigo. Se uma pessoa difere da opinião de outra, isso parece ser tomado como uma espécie de desfeita; tal pessoa está tão certa de que sua própria ideia está correta que qualquer outro homem que discorde está deliberadamente, com malícia premeditada, recusando-se a aceitá-la! Portanto, temos de ter cuidado com a maneira como apresentamos nossos pontos de vista aos outros.

704. Há uma tentação especial em relação à Teosofia, porque baseamos definitivamente nossa crença na razão, e apenas tentamos mostrar isso às pessoas; no entanto, muitas vezes o outro homem não consegue ver isso. A razão, por mais perfeita, por mais lógica que seja, não impressiona necessariamente o homem comum; ele não vive em sua razão, mas em seus sentimentos, e se estes forem despertados pelo que é dito, nenhuma quantidade de razão o convencerá, e quanto mais falamos, mais irritado ele ficará.

1. Isso geralmente vem da falta de reflexão.

Um homem está tão cheio de ganância e avareza que nunca sequer pensa no sofrimento que causa aos outros ao pagar muito pouco, ou ao deixar sua esposa e filhos passando fome.

Outro pensa apenas em sua própria luxúria e pouco se importa com quantas almas e corpos ele arruína ao satisfazê-la. Apenas para se poupar de alguns minutos de trabalho, um homem não paga seus operários no dia devido, não pensando nada nas dificuldades que lhes traz.

Tanto sofrimento é causado apenas por descuido — por esquecer de pensar em como uma ação afetará os outros.

Mas o Karma nunca esquece, e não leva em conta o fato de que os homens esquecem.

Se você deseja entrar no Caminho, deve pensar nas consequências do que faz, para não se tornar culpado de crueldade impensada.

705. C.W.L. — Ao pagar um pouco menos do que uma coisa vale, pode-se estar causando muito sofrimento ao trabalhador, e à sua esposa e filhos.

A redução de alguns centavos do salário diário pode significar que a família terá alimento insuficiente.

Negócios são negócios, eu sei, mas é melhor, se necessário, lucrar menos do que cair no pecado de oprimir os pobres.

Os empregadores estão descobrindo que compensa pagar "bons salários", como tem sido a experiência do Sr. Henry Ford, que se diz ser agora o homem mais rico do mundo.

Como sacerdote, eu costumava ir entre os pobres e ver as coisas do ponto de vista deles, e frequentemente encontrava pessoas tirando vantagem de sua indefesa.

Isso também ocorria na Índia, onde às vezes, nas Escolas para Párias, as crianças realmente desmaiavam de fome, até que estivéssemos em condições de lhes dar alimento.

CAPÍTULO

SUPERSTIÇÃO

1.

A superstição é outro mal poderoso e tem causado muita crueldade terrível.

O homem que é escravo dela despreza os outros que são mais sábios, tenta forçá-los a fazer como ele faz.

706.   C.W.L. – A superstição nunca leva em conta as diferenças de temperamento entre as pessoas.

Ela tem alguma forma de crença que deseja impor a todos igualmente, sem perceber que nunca se pode impor qualquer crença, exceto, talvez, algum fato científico árido, a todas as pessoas igualmente, porque há tantas atitudes diante da vida quantas são as pessoas.

Mesmo que você conheça um grande número de pessoas, raramente encontrará duas que sejam iguais na maneira como as circunstâncias as afetam.

Você pode prever certas possibilidades gerais com relação à grande maioria dos homens, mas até conhecê-los muito bem, não pode julgar com precisão como reagirão a certas coisas.

Assim, a superstição implica, entre outras coisas, uma grande falta de simpatia.

O homem que está sujeito a ela não entende que há outras maneiras além da sua própria de ver as coisas.

707.   A superstição não é apenas ruim para a própria pessoa, mas quando proeminente sempre leva a tentativas de coagir outras pessoas.

Ao longo de toda a história, a superstição na religião tem levado a problemas medonhos.

Por causa dela, os seguidores de Muhammad, em diferentes épocas, espalharam derramamento de sangue e matança por vastas extensões da Ásia, Europa e África, oferecendo "o Alcorão ou a espada". A superstição que produziu a Inquisição já foi discutida anteriormente.

Os massacres de São Bartolomeu e as Vésperas Sicilianas, quando os protestantes e os católicos, respectivamente, massacraram uns aos outros, foram outros resultados terríveis da superstição.

Os últimos eram em parte políticos, mas o primeiro era uma questão de "religião". O mau sentimento entre as diferentes seitas de cristãos foi em grande parte responsável pelo massacre, embora sem dúvida considerações políticas também tivessem sua parcela nisso, como também tiveram com Constantino quando ele se tornou cristão, achando que era uma boa carta a jogar no então estado de coisas do Império Bizantino.

708. As Cruzadas foram outra poderosa superstição.

Por causa de uma história que tinha pouco fundamento em fatos, sobre a vida e a morte do mestre Jesus, vinte milhões de homens perderam suas vidas nessas Cruzadas, tentando colocar em mãos cristãs o país onde a história de Sua vida ocorreu.

Se eles pudessem ter sido levados a compreender que era a história de vida de todo Iniciado, e que essa foi vivida em todos os países do mundo em um momento ou outro, toda aquela perda de vidas poderia ter sido evitada.

Talvez não tenha sido toda perda, no entanto, porque ao saírem para lutar com os sarracenos mais esclarecidos, os cristãos trouxeram de volta algumas informações úteis para a Europa, e o fato de estarem dispostos a morrer por um ideal contou-lhes como retidão.

Havia algo cavalheiresco e belo, sem dúvida, na ideia de que os lugares sagrados de uma religião deveriam pertencer ao povo daquela religião.

O tempo provou, no entanto, que neste caso foi afortunado que os cristãos não tenham tido sucesso.

Naquela terra santa, os soldados muçulmanos tiveram que manter a paz entre as seitas cristãs rivais — a latina e a grega — porque elas sempre lutam por precedência em relação ao fogo sagrado e no sepulcro.

709. Nos dias atuais, temos na Índia um problema semelhante, mas ninguém sonha em tentar resolvê-lo pelo método das Cruzadas.

Os lugares sagrados dos budistas — o lugar onde o Senhor Buda nasceu, o lugar onde Ele alcançou Sua Budidade, o lugar onde Ele morreu — estão todos em mãos de pessoas da fé hindu, uma religião que é tão diferente do budismo quanto o cristianismo é diferente do maometismo.

Os budistas desejam ardentemente possuir seus lugares sagrados, mas não ocorreu às nações budistas iniciar uma guerra de conquista.

Podemos ser muito gratos por isso, pois os budistas somam cerca de quinhentos milhões de pessoas.

Sua religião os proíbe de fazer qualquer coisa tão irracional.

Alguns budistas tentaram recomprar o local, e quase conseguiram fazê-lo. A Sociedade Teosófica os auxiliou, mas infelizmente grande parte do dinheiro foi perdida em uma ação judicial, e o plano fracassou.

710. Não há grande religião, exceto o budismo, que nunca tenha perseguido.

Não poderia fazê-lo devido aos seus princípios inerentes: está obrigada à tolerância pelas próprias palavras de seu Fundador.

Quem é budista? É um homem que segue os ensinamentos do Senhor Buda; não um homem que acredita nisto ou naquilo, mas um homem que vive como o Senhor Buda disse que os homens deveriam viver.

Pergunte a um missionário o que acontecerá com o budista verdadeiramente bom, e ele geralmente responderá: "Se ele não crê em Cristo, não há esperança para ele", ou, na melhor das hipóteses, deixá-lo-á às mercês não pactuadas de Deus, se for um homem muito bom.

Se você perguntar a um budista a mesma pergunta sobre um bom cristão, ele dirá: "Ele é um bom budista; chama-se cristão, mas está seguindo os ensinamentos do Senhor Buda; tudo ficará bem com ele." Tal é a tolerância do budismo, como expliquei anteriormente.

É claro que toda religião realmente proíbe a intolerância e a violência, mas o nível de ignorância e fanatismo em algumas delas cegou seus povos para esse simples fato.

711. A forma de superstição chamada ódio racial, na qual uma raça instintivamente desgosta de outra em bloco, também é tola, porque há o bem e o mal em cada raça.

Lembro-me de que, em aldeias remotas da Inglaterra, a atitude dos camponeses em relação a um estrangeiro era sempre de suspeita e ridículo.

O fato de um homem falar uma língua diferente era algo digno de riso, entre aquelas pessoas ignorantes.

Há outros camponeses que, nesse aspecto particular, são menos descorteses do que nossa gente comum.

Sempre sinto que, se um estrangeiro visita nosso país, estamos na relação de anfitriões para com ele, e é nosso dever tornar seu caminho fácil e dar-lhe a melhor impressão possível de nosso povo e de nosso país.

712. Na era napoleônica, havia na Inglaterra a superstição de que todos os franceses eram praticamente demônios, lutando contra nós com plena consciência de que estavam do lado errado e contra a luz.

Hoje você pode encontrar casos em que uma vasta quantidade de pessoas é obcecada por uma ideia dominante, resultando em uma espécie de monomania nacional.

Sob a influência de uma monomania temporária desse tipo, ocorrem atrocidades terríveis, que as mesmas pessoas jamais sonhariam em cometer em outras ocasiões.

Nesse caso, os indivíduos são responsáveis apenas na medida em que se deixam arrastar dessa maneira; as coisas que fazem são feitas pela monomania mais do que pelos próprios indivíduos.

É de modo muito semelhante que um homem às vezes perde a paciência e diz coisas desagradáveis; é a ira que fala, e não o homem.

Ele é culpado por permitir que a ira assuma o controle de si, mas devemos levar em consideração que, muito provavelmente, ele lamentará profundamente o que disse.

1.

Pense na terrível carnificina produzida pela superstição de que animais deveriam ser sacrificados.

713. C.W.L. — A menção de sacrifícios de animais e outros em conexão com a religião levanta toda a questão da relação de Deus com o homem.

Há apenas três pontos de vista fundamentais que podemos adotar sobre esse assunto: o primeiro é que Deus iniciou este esquema das coisas e o deixou cuidar de si mesmo depois, sendo bastante indiferente ao que lhe acontecesse; o segundo é que Ele mantém o que deve ser chamado de um interesse malévolo por ele, desejando desfrutar de sangue ou outros sacrifícios; o terceiro é que Ele permanece sempre o Pai todo-amoroso de Sua criação.

714. A primeira teoria é praticamente o materialismo moderno mais a ideia de um criador original.

A segunda representa Deus como um monstro cheio de sede de sangue.

Muitas das antigas escrituras O deturpam dessa maneira.

Em um caso no Antigo Testamento, os judeus se vangloriam de sacrificar cento e vinte e dois mil novilhos de uma só vez.

Provavelmente estavam exagerando, como era seu hábito naqueles tempos primitivos.

Jeová exigia sacrifícios e não se importava nem um pouco com o quanto de sofrimento causava, contanto que pudesse obter o que queria.

Ele sempre clamava por sacrifícios, que deveriam ser feitos a ele, e a nenhuma outra divindade.

Os judeus dos dias atuais recuariam horrorizados diante de tal coisa, mas evidentemente não o faziam nos dias de Davi e Salomão.

Segue-se que o Jeová que então adoravam não era o que chamamos de Deus, concepção à qual não podiam ainda ascender, mas uma das grandes divindades elementais remanescentes dos dias atlantes.

Os judeus já haviam entrado em contato com a civilização do Egito antes disso, mas suas grandes ideias causaram pouca impressão neles; porém, mais tarde, durante o cativeiro babilônico, eles aprenderam sobre um Deus supremo.

Imediatamente O identificaram, caracteristicamente, com seu próprio Jeová, e seus profetas posteriores escreveram magnificamente sobre Ele, mas ainda com frequentes reaparições das antigas ideias.

715. Sacrifícios de sangue pertencem apenas aos estágios iniciais da evolução humana.

Eles envolvem a magia primitiva do culto aos elementais e estão sempre ligados a elementais que se alimentam dos vapores do sangue.

O elemental quer os sacrifícios porque absorve o aroma do sangue e obtém dele o poder de se materializar.

Entre algumas tribos das colinas, as pessoas dizem que, se não realizarem tais sacrifícios, problemas lhes sobrevêm — suas colheitas são estragadas e suas casas pegam fogo; os deuses das colinas da Índia são, portanto, provavelmente também grandes divindades elementais da Atlântida.

716. Podemos ter certeza de que os Grandes Seres nunca apoiaram tais sacrifícios.

Na Índia, por exemplo, a revelação original dos Vedas certamente não os continha, mas eles vieram das tradições aborígenes, que ainda existem em certa medida.

O Senhor Buda falou contra os sacrifícios de animais e induziu o Rei Bimbisara a emitir um édito abolindo-os em seu reino.

717. Claramente, nenhuma Divindade que pudéssemos desejar adorar quereria oferendas de sangue, embora existam elementais e espíritos da natureza que as queiram. Devemos, portanto, considerar aquelas porções das Escrituras que tratam de tais oferendas como pertencentes a um período da evolução humana há muito superado.

Algumas pessoas não gostam de dizer isso abertamente, porque reverenciam as Escrituras, mas não passa de superstição considerar um conjunto particular de palavras como sagrado e sacrossanto para sempre.

Deveríamos ser ecléticos quanto às Escrituras, como quanto a tudo o mais.

Pegamos um livro e valorizamos e lembramos daqueles trechos que achamos especialmente belos e úteis.

Da mesma forma, deveríamos extrair de qualquer escritura o que é nobre, belo e grandioso para todos os tempos, e podemos, com vantagem, descartar todas aquelas partes que não correspondem aos nossos padrões.

Embora sacrifícios de sangue sejam mencionados nos Salmos e em outras partes da Bíblia, devemos enfrentar o fato de que Deus jamais poderia tê-los desejado; eles pertencem invariavelmente ao tipo de religião que considera a Divindade como um ser maligno, que precisa ser subornado.

718. Tem sido a grande tragédia do Cristianismo que essa ideia se tenha misturado com o ensinamento puro do Cristo sobre Deus, o Pai amoroso.

É verdade que sacrifícios de animais à Divindade não desonraram o Cristianismo, mas a ideia de Deus como um ser que causará dano a menos que seja apaziguado ainda é ensinada pelas grandes organizações cristãs.

Elas inventaram a surpreendente teoria de que Deus sacrificou seu próprio Filho em vez de todas as outras pessoas que, de outra forma, teriam sido enviadas ao inferno.

Suponho que a maioria das pessoas nunca para para pensar que tipo de deus seria aquele que exigiria ou permitiria tal sacrifício.

Você pode imaginar o que seria dito de qualquer rei terreno que condenasse, com bastante indiferença, uma série de pessoas a torturas horríveis e depois as libertasse porque seu próprio filho se apresentasse e dissesse: "Se você precisa matar alguém, mate-me. Eu não fiz nada de errado; mas, mesmo assim, mate-me e deixe essas pessoas irem livres." Essa teoria não é Cristianismo.

719. O Coronel Ingersoll tinha razão quando disse que um Deus honesto é a mais nobre obra do homem.

É verdade que somente uma nação já altamente desenvolvida poderia elevar-se à concepção de uma Divindade verdadeiramente grandiosa e gloriosa.

É verdade que nossos remotos antepassados, que corriam pelos bosques e se pintavam de azul, e os antigos judeus guerreiros, e outros, tinham concepções grosseiras da Divindade, mas não há absolutamente nenhuma razão para que as carreguemos até os dias atuais.

720. A terceira teoria, que sustentamos na Teosofia, é que Deus é benéfico, que Ele trouxe todo o esquema à existência com um propósito que Ele persegue constantemente o tempo todo, e que, portanto, tudo o que acontece é parte de Sua obra.

Ele permite uma certa quantidade de livre-arbítrio às Suas criaturas, e elas fazem coisas que claramente não estão em harmonia com Seu grande plano; contudo, como a vontade delas é parte de Seu plano, tudo é, em última instância, Sua obra.

721. Quando dizemos que Deus permite ao homem alguma independência ou liberdade, devemos deixar claro que a entendemos como limitada e crescente.

Se um homem usa bem a liberdade e o poder que tem, mais lhe será dado.

O método parece ser como aquele pelo qual uma criancinha é ensinada a andar.

O professor permite que ela tente, caia e tente novamente; se ela fosse sempre carregada nos braços de outra pessoa, de modo a evitar todas as quedas possíveis, acabaria como um aleijado.

Mas o que o professor não faz é deixar a criança aprender a dar seus primeiros passos sozinha sobre um piso de mármore, no topo de uma escadaria ou em outros lugares perigosos.

Mais tarde, quando já cresceu, ela poderá caminhar à beira de um precipício para admirar a vista, se assim o desejar.

De alguma maneira semelhante, o Logos nos guarda enquanto nos treina, para que não possamos arruinar nossas vidas ou nos ferir além de qualquer reparo.

722. Essa terceira teoria está ganhando terreno constantemente.

Há muito tempo o cristianismo tem sido muito melhor do que seus credos, e muitos cristãos têm mantido visões mais amplas do que suas Igrejas autorizaram oficialmente.

A Igreja da Inglaterra, por exemplo, formula o que supõe ser sua teoria das coisas em uma certa predicação chamada "Os Artigos de Religião". O clero deve assentir a eles, mas se um deles perguntar: "Como devo aceitar esses Artigos; eles são evidentemente contraditórios?", é-lhe dito que, na época em que foram escritos, havia duas partes irreconciliáveis, e algo tinha de ser dito para agradar a ambas.

Eles dizem: "O Bispo e todos nós assinamos, todos os aceitamos dessa maneira filosófica, e já que o fizemos, creio que você também possa fazê-lo." O jovem provavelmente dirá:

"Bem, suponho que, se você me assegura que isso não significa nada, posso muito bem aceitá-lo." Mas a posição não é muito digna.

723. Não tenho objeção aos Credos Cristãos; há um significado muito mais profundo subjacente a eles do que o cristão normalmente suspeita.

Mas eu objeciono aos Trinta e Nove Artigos e à Confissão de Fé, porque, com algumas ideias belíssimas, eles conseguem intercalar outras que são absolutamente impossíveis.

Se no Catecismo eles tivessem parado no final da primeira pergunta e resposta: "Qual é o fim principal do homem? Glorificar a Deus e gozá-Lo para sempre", isso teria sido magnífico.

1. 1 Ver *O Credo Cristão*, de C. W. Leadbeater.

724. O cristianismo avançou muito além de suas declarações e crenças autorizadas.

Deparei-me com uma passagem outro dia que mostra isso com bastante clareza.

Há um livro do Reitor de Ripon, no qual ele diz: "O desenvolvimento do Cristo no homem é o objetivo do Cristianismo." Então ele prossegue explicando o que é o Cristo no homem: "É a sabedoria do homem de ciência; é a eloquência do advogado; é a imparcialidade do juiz; é o amor da beleza no artista; é o amor do homem no filantropo," e assim por diante. Esse tipo de Cristianismo, todos nós aceitaremos.

Há muito a mesma ideia no Gita.

"Dos governantes," diz Shri Krishna, "eu sou o cetro; dos que buscam a vitória, eu sou a arte de governar; e dos segredos, eu sou também o silêncio; o conhecimento dos conhecedores sou eu." "Tudo o que é glorioso, bom, belo e poderoso, compreende tu que isso emana de uma fração do Meu esplendor." (1 Bhagavad Gita, x, 38, 41.) O Reitor cristão está muito próximo de concordar com o escritor do Bhagavad Gita, uma escritura de imensa antiguidade, muito mais antiga do que o Mahabharata, do qual se tornou parte.

Muito do glorioso ensinamento incorporado no Gita existia entre os atlantes que residiam nas planícies da Índia muito antes de os invasores arianos entrarem no país.

Sei que essa não é a ideia geralmente aceita, mas representa certos fatos que vimos.

725. Certamente podemos confiar em Deus plenamente, porque Ele sabe e nós não sabemos.

Sabemos, de modo geral, o que se espera de nós no avanço de Seu esquema de evolução, mas não conhecemos os detalhes.

Contudo, sabemos que esses detalhes estão em mãos competentes.

O que será o nosso karma, não sabemos, mas as grandes Potências que administram o assunto sabem tudo, e decidirão sabiamente quanto dele pode ser utilmente trazido sobre nós agora, e quanto deve ser reservado para o futuro.

Se fosse possível que os Grandes Seres nos ouvissem e mudassem nosso destino de acordo com o que pensamos que gostaríamos a qualquer momento, certamente seria pior para nós. Não digo que nossas próprias aspirações nesse assunto sejam inúteis — muito pelo contrário, pois se temos boas aspirações, esses são novos fatores introduzidos no caso, e eles podem muito bem capacitar os Grandes Senhores a modificar o desenrolar do nosso karma, talvez trazendo mais para que nos livremos dele mais cedo, talvez alterando sua incidência e trazendo-o de outra maneira.

Mas tudo o que é feito é feito para o bem de todos e não apenas de alguns, e portanto certamente não deveríamos tentar alterar a vontade de Deus; deveríamos aceitar com gratidão tudo o que nos chega, e sempre tirar o melhor proveito disso, não o pior.

Deveríamos encarar nossas dificuldades como algo a ser dominado, mas permanecer sempre alegres, pois sabemos que Deus está por trás de tudo, e Ele é absolutamente benéfico.

1. E pela superstição ainda mais cruel de que o homem necessita de carne para se alimentar.

726. C.W.L. — Isso é uma superstição, porque há muitos milhões de pessoas que existem com perfeita saúde sem ela. Provavelmente há algumas poucas pessoas que, devido à má hereditariedade e ao seu próprio karma, são realmente incapazes de fazer seus corpos digerirem a forma mais pura de alimento, mas são muito, muito poucas.

Eu mesmo conheci alguns poucos casos, entre muitas centenas de teosofistas, de pessoas que, após realmente tentarem por muito tempo adotar uma dieta vegetariana, descobriram que não conseguiam fazê-lo; mas todos os demais, após uma certa dificuldade apenas no início, conseguiram manter e frequentemente melhorar sua saúde com alimento vegetariano.

727. Foi provado inquestionavelmente que a maioria das pessoas pode ser perfeitamente forte sem se sobrecarregar com o crime de participar do abate de animais.

É apenas uma pequena porcentagem de corpos físicos que não pode ser adaptada ao alimento vegetariano.

É uma condição infeliz para essas pessoas, mas se alguém realmente tentou inteligentemente reformar sua dieta dessa maneira e acha impossível, deve aceitar isso como karma.

Nesse caso, nem sempre é sábio ou correto dizer: "Forçarei meu corpo a fazer o que quero, ou que ele se vá. Viverei de alimento puro ou de nada." Pode ser que se tenha deveres para com os outros, que não podem ser cumpridos se o corpo estiver fraco, deveres que exigem saúde robusta.

Sei, é claro, que esse tipo de conselho pode muito facilmente ser usado como desculpa por aqueles que não gostam da forma mais elevada de alimento ou que se esquivam do trabalho de adaptar o corpo a uma nova dieta, mas deve ser dado porque há alguns poucos infelizes que precisam continuar em seus velhos hábitos.

728. O alimento cárneo é indesejável porque é cruel matar animais, e também porque traz partículas indesejáveis para nossos corpos, que os tornam grosseiros e excitam desejos animais nos elementais desses corpos.

Há também muitas outras razões, que reuni uma vez em uma palestra que pode ser encontrada em meu livro *Some Glimpses of Occultism*.

Este é um dos poucos assuntos em que praticamente todos os argumentos estão de um lado, pois não há nada a dizer a favor do consumo de carne, exceto que as pessoas seguem essa prática porque gostam. Creio que podemos tornar abundantemente claro a qualquer investigador que é inteiramente do seu interesse abster-se de alimentos de origem animal.

Não é apenas uma questão de princípio, embora certamente isso já seja suficiente para nós, mas uma dieta vegetariana significa melhor saúde e a prevenção de certas doenças temíveis; e fatos concretos mostram que o vegetariano tem resistência relativamente maior.

729. Algumas pessoas às vezes objetam a essa ideia e dizem que, de qualquer forma, precisamos destruir a vida para viver, e que aqueles que são vegetarianos também destroem a vida.

Isso é verdade, em uma extensão muito limitada.

Suponho que se possa dizer que destruímos a vida vegetal, mas essa é muito mais primitiva e não possui a sensibilidade aguda do animal.

A objeção fundamental ao matar é que isso interfere no curso da evolução.

Se você mata um homem, na verdade não causa dano a esse indivíduo, no que diz respeito ao seu prazer e felicidade; ele geralmente vai para um plano onde será muito mais feliz do que jamais foi no plano físico; e a mera destruição do corpo não é necessariamente cruel, porque um homem morto subitamente não a sente. O erro que você cometeu é tê-lo privado da oportunidade de evolução que ele teria tido naquele corpo.

Ele terá outra oportunidade em outro corpo mais tarde, mas você o está atrasando e dando aos Senhores do Carma o trabalho de encontrar outro lugar para a evolução daquele homem e de conduzi-lo novamente pela infância e pela meninice antes que ele tenha a oportunidade de desenvolvimento que as condições da maturidade proporcionam.

É também por isso que é muito mais grave matar um homem do que um animal; o homem precisa desenvolver uma personalidade inteiramente nova, mas o animal retorna à sua alma-grupo, da qual a encarnação é uma questão comparativamente fácil.

Ainda assim, no caso do animal mais evoluído, que é uma manifestação mais complexa, isso causa, se podemos dizer reverentemente, um grande transtorno aos Poderes evolutivos.

A morte, digamos, de um mosquito é um assunto infinitamente menor, porque ele retorna à sua alma-grupo e emerge novamente em um período muito curto de tempo.

O problema causado pela destruição até mesmo de centenas de milhares desses insetos é nada comparado à morte de um cavalo, ou vaca, ou gato, ou cão.

730. Não há caso concebível em que pudesse ser a coisa certa matar um homem para qualquer propósito próprio, exceto em emergências de autodefesa ou na defesa de outrem.

O yogi nem sequer se defende; ele deixa todo o assunto nas mãos do carma.

Ainda assim, creio que somos justificados em defender nossas vidas quando elas são atacadas, e estou certo de que somos justificados em defender um amigo ou uma criança, mesmo ao custo de matar o agressor.

O mesmo se aplica a todos os tipos de animais.

Se um animal o ataca, pondo em perigo sua vida ou sua segurança, você tem, penso eu, o direito de matá-lo se necessário.

Toda a questão é: qual causará o maior dano? Se, por exemplo, você é incomodado por mosquitos, que deixaram seu alimento natural para atacá-lo e envenenar seu sangue, e talvez estragar algum trabalho importante, poderia muito bem ser o mal menor matar os mosquitos.

Se você pode se refugiar atrás de um mosquiteiro, ou afastá-los, tanto melhor.

O mosquito é vegetariano por natureza e por instinto.

Há milhões e milhões deles que nunca provaram sangue.

Coloque-os em contato com seres humanos e dê-lhes esse gosto viciado, e você sabe como isso termina.

É exatamente o mesmo com uma variedade de outras pragas pequenas.

Elas são boas em seu devido lugar, mas esse não é em contato próximo com seres humanos.

Não apenas nós mesmos sofremos se permitimos que elas nos infestem, mas também submetemos outros seres humanos a infecções das quais eles estariam livres se não fosse por nós.

731. Embora, com nosso conhecimento imperfeito, isso não nos dê justificativa especial para matar ou exterminar qualquer criatura ofensiva a nós, é um fato que algumas formas estão agora destinadas a desaparecer, seja porque cumpriram seu curso, seja porque são experimentos que foram aperfeiçoados e portanto não são mais necessários.

Não é irreverente pensar que as grandes Potências evolutivas experimentam até certo ponto.

O Senhor Maitreya, ao suceder o Senhor Buda como Instrutor do Mundo, tentou alguns novos métodos em religião, que poderiam concebivelmente ter falhado.

Madame Blavatsky costumava às vezes falar com cautela de certas plantas e animais como falhas, cuja forma de vida estava sendo permitida a fluir e desaparecer gradualmente, sendo usada às vezes para a habitação de criaturas inferiores àquelas originalmente destinadas a ocupá-las e, às vezes, até mesmo para aqueles em processo de involução.

Ela falava de certas formas repugnantes de vida de insetos e répteis como "subprodutos", e considerava que a matança desses não era de modo algum a mesma coisa que a destruição de formas de vida em evolução.

A teoria da não-destruição da vida é levada a extremos em certos lugares, como, por exemplo, onde as pessoas se recusam a matar pragas e se deixam ser devoradas por elas.

Isso não se recomenda a nenhuma pessoa civilizada.

Novamente, uma pessoa que tem uma biblioteca de livros úteis às vezes os encontra atacados por pequenos peixinhos-de-prata.

Seria preferível afugentá-los, mas é melhor, certamente, destruir esses insetos do que permitir que bons livros, que poderiam ser úteis a outros além de si mesmo, sejam tornados inúteis.

Há muitas formas pequenas de vida que, se as permitirmos, tornariam nossas vidas praticamente impossíveis.

Para o yogi, que nunca destrói a vida, o alimento é sempre provido, mas o agricultor que o provê tem de proteger suas colheitas de larvas e vermes.

Na Austrália, ele tem particularmente de lidar com coelhos, que, tendo sido importados para o país, multiplicaram-se em tantos milhões que, se deixados livres, destruiriam todo vestígio de cultivo.

732. Não é apenas por causa do alimento para o homem que se deve destruir algumas das pragas, mas também como questão de proteção, pois se alguém cultiva plantas, ou árvores, ou vegetais, tem certa responsabilidade para com a vida que se instala nessas formas.

Penso que devemos usar o senso comum em todos esses assuntos, do início ao fim.

Em todo caso, matar qualquer animal em autodefesa é certamente algo diferente de matar criaturas altamente evoluídas, como vacas e ovelhas, para gratificar uma forma inferior de paladar, quando isso é absolutamente desnecessário.

1.

Pense no tratamento que a superstição tem dispensado às classes oprimidas em nossa amada Índia, e veja nisso como essa qualidade maligna pode gerar crueldade impiedosa mesmo entre aqueles que conhecem o dever da fraternidade.

733. C.W.L. — As classes oprimidas na Índia, às vezes chamadas de panchama, ou quinta casta, na verdade os fora de casta, os párias — são os descendentes dos habitantes originais da Índia, que os arianos encontraram quando vieram através do Himalaia.

As regras de casta ordenadas por Manu, que eram boas regras eugênicas e magnéticas na época, proibiam os colonizadores de se casarem, misturarem-se ou comerem com eles.

Além disso, porém, eles têm sido tratados com grande crueldade.

Por exemplo, o pária não tem permissão de se aproximar do poço de casta para tirar água, porque ele a contaminará para as pessoas de casta; consequentemente, ele tem de depender de poços inferiores que possa fazer ou encontrar, e isso muitas vezes causa graves dificuldades, especialmente porque em algumas partes do país as aldeias de fora de casta foram levadas a terrenos desfavoráveis, e muitas vezes forçadas a se mudar.

Até bem recentemente, um pária dificilmente poderia alcançar uma boa posição na vida, exceto pelo expediente indesejável de tornar-se cristão ou muçulmano, um caminho que remove algumas de suas mais sérias desvantagens sociais.

734. Isso, e até pior do que isso, tem sido o tratamento que a superstição tem dispensado a essas classes oprimidas, mesmo entre pessoas que fazem da fraternidade uma especialidade.

Nesse caso, eles esqueceram o que fraternidade significa, por causa de sua superstição.

Espera-se que com o tempo eles venham a formar uma comunidade respeitável e limpa.

Condições modernas, como a mistura que ocorre em trens e bondes, tendem a facilitar esse processo.

735. É dever das classes mais elevadas do povo indiano, e também uma obrigação cármica sobre elas, elevar esses fora de casta que seus ancestrais conquistaram.

Sua própria nobreza, sua qualidade ariana inata deveria impeli-los a essa tarefa necessária.

Se uma criança não está limpa, não recuamos dela, mas a levamos para ser lavada; assim também não devemos nos encolher diante do pária, mas proporcionar-lhe condições nas quais ele possa adquirir saúde, limpeza e conhecimento.

Não é necessariamente uma questão de comer juntos, mas é certamente nosso dever ser bondosos e compassivos com nossos irmãos mais jovens.

736. É verdade que o nascimento em uma dada casta ou comunidade sempre oferece a um homem certas oportunidades definidas, mas não se segue que ele esteja fazendo o melhor uso delas.

Nascer na família de um homem bom de casta inferior ofereceria melhores oportunidades em alguns aspectos do que pertencer à família de um Brâmane indigno.

Frequentemente os homens se esforçam por algum objetivo e, quando o alcançam, não conseguem fazer bom uso das oportunidades que ele traz; portanto, um mau Brâmane pode ser alguém que está tendo sua primeira encarnação como tal, ou que negligenciou ou abusou de suas oportunidades em um nascimento anterior.

É verdade apenas em casos raros que:

1. Quem labutou como escravo pode voltar como Príncipe
2. Por gentil merecimento e mérito conquistado;
3. Quem reinou como Rei pode vagar pela terra em farrapos
4. Por coisas feitas e não feitas.

1.   1 A Luz da Ásia, Livro VIII.

737.   Como regra geral, aqueles que estão na grande massa das classes trabalhadoras só gradualmente se elevarão à burguesia, e depois mais acima.

A maior parte do karma de um homem é feita com a classe de pessoas entre as quais ele está, e ele precisa de condições semelhantes para trabalhá-lo em uma vida futura.

O caminho da evolução é também por avanço gradual em cultura e refinamento, portanto uma transição súbita para uma classe distintamente superior ou inferior é um tanto na natureza de uma operação cirúrgica, necessitada por karma muito excepcional.

Ainda assim, a humanidade é uma família, e o dever de fraternidade se aplica a todos sem exceção.

1.

Muitos crimes foram cometidos em nome do Deus do Amor, movidos por esse pesadelo de superstição.

738.   C.W.L. — Outro ponto sobre superstição é que o homem que causa mais dano por causa dela é aquele que tem as melhores intenções, que está lealmente apegado à letra de sua lei.

Um homem verdadeiramente egoísta e mau — existem tais pessoas, embora talvez não muitas — está preocupado principalmente em gratificar seus próprios desejos.

Ele não quer interferir com os outros a menos que eles obstruam seu caminho; então, afinal, ele não causa tanto dano no mundo.

A pessoa estúpida com boas intenções é realmente um perigo muito mais sério, porque ela sempre quer interferir com os outros.

Missionários, por exemplo, são frequentemente um caso em questão.

Não duvido que os missionários enviados da Europa e da América tenham feito muito bem entre os selvagens da África Central e pessoas desse tipo, mas na Índia, onde qualquer trabalhador comum na rua geralmente sabe mais do que o missionário sobre a filosofia da religião, sobre todas as ideias maiores e mais elevadas, o missionário é ridiculamente deslocado.

Suas intenções são boas o suficiente, mas ele causa uma grande quantidade de dano.

Muitas guerras foram causadas pelos métodos irracionais dos missionários; o seu Estado tem de intervir e salvá-los quando eles estão em perigo do que chamam de martírio.

Tornou-se algo comum: primeiro os missionários, depois os vendedores de conhaque e gim, e após eles um exército conquistador.

Pobres senhoras idosas na Inglaterra e na América chegam a privar-se do necessário à vida para ajudar essas missões, e pensam que o fazem em nome de Cristo! Elas não têm absolutamente nenhuma noção de que milhares de anos antes de Cristo a Índia já possuía uma religião e uma filosofia profundas, e que o seu dinheiro poderia ser melhor empregado na conversão dos pagãos da própria Inglaterra.

1.  Portanto, tenha muito cuidado para que não reste em você o menor traço disso.

739.  C.W.L. — A ênfase que se dá a isso mostra claramente que há o perigo de sermos supersticiosos sem o sabermos, por isso é bom que vigiemos cuidadosamente.

Há sempre pelo menos dois lados em qualquer questão.

Ninguém vê a coisa toda — nem mesmo o Teosofista.

Quando nos tornamos conscientemente um com o Logos no Seu próprio plano elevado, então veremos tudo por todos os lados e poderemos dizer: "A minha visão está correta", mas quando isso ocorrer, a nossa visão provavelmente incluirá todas as outras, porque geralmente há algum germe de verdade em todas.

1.

Esses três grandes crimes você deve evitar, pois são fatais a todo progresso, porque pecam contra o amor.

740.  C.W.L. — Que o amor governe as nossas vidas e vivifique todos os nossos outros poderes é o ensinamento especial da linhagem à qual pertence o Mestre Kuthumi.

É difícil para muitos compreender exatamente como os Mestres, que contêm em Si mesmos todas as mais altas e nobres qualidades que podemos imaginar, podem ainda assim ter uma qualidade mais do que outra.

O Mestre Morya, que nos representa o Primeiro Raio, tem como Sua maior característica a vontade e o poder; contudo, seria um erro supor que Ele tenha menos amor ou sabedoria do que qualquer um dos outros Mestres.

Da mesma forma, estaríamos bastante errados em supor que o Mestre Kuthumi tenha menos poder do que os Mestres do Primeiro Raio.

Essas são diferenças que estão além do mero conhecimento humano.

741.  Da mesma maneira, há distinções de nível entre os Grandes Seres; o Bodhisattva está muito acima dos nossos Mestres.

Para nós, Todos parecem tão grandiosos que não ousamos fazer qualquer distinção entre Eles.

Eles são todos sóis de luz ofuscante, e para nós não parece haver diferença entre um grande Anjo e um Devaraja; no entanto, um é um reino inteiro, uma evolução inteira acima do outro.

Deve ser que o Logos Solar tem maior poder do que todos esses que são partes Dele; embora pareça que nenhum ser poderia ter mais do que Eles.

O conhecimento e o poder do Mestre são tão maiores que os nossos que para nós tudo é uma glória ofuscante; mas a distinção existe.

CAPÍTULO

SERVIÇO

1. Mas não apenas deves abster-te do mal; deves ser ativo em fazer o bem.

Deves estar tão preenchido com o intenso desejo de servir que estejas sempre atento para prestá-lo a todos ao teu redor – não apenas ao homem, mas também aos animais e plantas.

Deves prestá-lo nas pequenas coisas todos os dias, para que o hábito se forme, de modo que não percas a rara oportunidade quando a grande coisa se oferecer para ser feita.

742. C.W.L. – Muitas vezes podemos perder a chance de ajudar alguém se não tivermos formado o hábito da vigilância; mas se tivermos esse hábito, é provável que não passemos por muitas oportunidades, porque ele se afirmará, mesmo nas circunstâncias mais incomuns ou nas maiores emergências.

Essa é toda a razão do longo e bastante doloroso treinamento pelo qual os soldados passam; não apenas para que saibam exatamente o que fazer quando certas ordens são dadas, mas para que tenham certos hábitos instintivamente parte deles.

Na batalha dos velhos tempos, se não hoje, o soldado se encontrava em circunstâncias absolutamente novas, que poderiam muito bem testar sua coragem, por mais corajoso que fosse, condições tais que um homem poderia muito bem ser desculpado se perdesse a cabeça.

Mas mesmo em tal emergência o hábito se afirmaria, e o homem obedeceria às ordens e faria o que fosse necessário.

743. Esta observação sobre ser ativo em fazer o bem não é dirigida de forma alguma contra aqueles cuja atividade está em outros planos.

Tal observação poderia facilmente ser usada incorretamente contra as ordens contemplativas de monges e freiras, ou a casta Brahmana na Índia.

A teoria nos velhos tempos era que o Brahmana era o líder espiritual da nação, e supunha-se que ele dedicasse todo o seu tempo à realização de cerimônias e ritos, e ao estudo, ensino e aconselhamento, o que beneficiaria toda a comunidade.

As outras pessoas, cujas vidas eram ocupadas no trabalho comum e em ganhar dinheiro, o sustentavam porque ele realizava esse trabalho espiritual por elas.

Uma ideia semelhante nos países católicos está por trás daquelas ordens de monges e freiras cujo tempo é dedicado a rezar pelos mortos.

Nos dias em que esses arranjos foram feitos, reconhecia-se que os mortos e os vivos eram uma única comunidade, e que esse era um serviço à comunidade muito mais elevado do que o cultivo de cereais; portanto, essas pessoas recebiam seu sustento por caridade e de modo algum se envergonhavam disso, e aqueles que lhes davam sentiam-se altamente honrados.

Toda a concepção era inteiramente diferente da moderna; não havia vergonha alguma ligada a mendigar pelo sustento; na verdade, aqueles que o faziam eram as pessoas mais espirituais, ligadas pelos votos de pobreza, castidade e obediência.

Condenar as pessoas que viviam dessa maneira é cometer exatamente o mesmo erro que foi cometido na Revolução Francesa, quando disseram que um filósofo ou escritor era um homem vivendo uma vida ociosa e inútil, e que ele deveria estar quebrando pedras na estrada.

1. Pois se você anseia por ser um com Deus, não é por seu próprio bem; é para que você possa ser um canal através do qual Seu amor possa fluir para alcançar seus semelhantes.

Aquele que está no Caminho não existe para si mesmo, mas para os outros; ele se esqueceu de si mesmo, a fim de poder servi-los.

744. C.W.L. — A ideia central deste livro é levar as pessoas a uma certa atitude.

O que se visa não é tanto saber, mas ser; isto é, viver a vida teosófica, ser preenchido de amor por todos e com um intenso desejo de ajudar a evolução, de modo que nos esqueçamos de nós mesmos no serviço aos outros.

Se você já viu um cirurgião realizar uma grande operação, sabe como um homem na mais intensa atividade e com o uso mais aguçado do cérebro e das mãos pode, ainda assim, estar absolutamente absorto no trabalho que realiza, com toda a sua vida, por assim dizer, nas pontas dos dedos.

Na guerra, também, um homem às vezes se esquece completamente de si mesmo no esforço de salvar um companheiro ferido ou de realizar algum feito necessário, embora perigoso.

745. O Logos é onipotente em Seu sistema; Ele derrama força em todos os níveis desse sistema.

Não podemos deixar de supor que Ele poderia inundar todo o sistema com essa força em qualquer nível e em qualquer extensão que escolhesse.

Na verdade, Ele não faz isso; a força derramada em cada plano parece ser uma quantidade definida, e de um tipo definido apenas, e assim permanece que nós, que somos centelhas do Seu fogo, podemos fazer certas coisas que a Grande Chama da qual somos parte não faz, exceto através de nós, que somos partes d'Ele.

Não podemos dizer que Ele não poderia fazê-lo, mas que Ele não o faz, aparentemente.

Está em nosso poder, com nossa intensa devoção, colocando nossas vontades para trabalhar em conjunto com a Vontade d'Ele, atrair mais força dos planos superiores, transmutá-la e enviá-la.

Esse é um trabalho que não seria feito, até onde podemos ver, a menos que nós o fizéssemos. Pareceria que Ele conta com a nossa cooperação.

No entanto, isso também é d'Ele, porque não há força que não seja d'Ele.

746. Usei várias vezes a similitude de um canal ou tubo para ajudar a descrever o fato de que a força do Mestre é distribuída nos planos inferiores por um pupilo.

Pode-se usar também a similitude do transformador de eletricidade; você tem grandes quantidades de eletricidade enviadas a alta pressão, talvez a centenas de milhas da estação geradora, até a estação transformadora em uma cidade; há ali transformadores que a recebem a essa alta pressão e a convertem em enormes volumes de corrente a pressão mais baixa, adequados para iluminação e outros fins.

Assim, um pupilo em Sydney, por exemplo, pode receber a força do Mestre vinda dos planos superiores dos Himalaias, e transformá-la em força dos planos inferiores, de modo que possa ser distribuída ao seu redor ou direcionada àqueles para quem é destinada.

747. Todo Iniciado é, portanto, um transformador de força espiritual; através dele ela pode fluir em um certo nível, de acordo com seu estágio ou grau.

A força divina está toda ao nosso redor, assim como o sol brilha o tempo todo.

Quando a luz do sol não alcança a Terra, é obra da Terra, exceto durante um eclipse solar, porque ela ergue nuvens que se interpõem entre si e o sol; assim também os homens erguem nuvens de egoísmo e ignorância entre si e o Logos, que está irradiando uma grande variedade de Suas forças em cada plano.

O Iniciado dá um passo definido que o capacita a ser um melhor canal para essas forças.

Não é que as forças em si sejam minimamente afetadas — elas estão lá o tempo todo, mas passam por nós quando não estamos prontos para recebê-las.

748. Tomemos a analogia do prana no plano físico.

Todo corpo absorve prana, mas às vezes, quando um homem adoece, ele é incapaz de especializá-lo para si mesmo e logo começa a sentir grande falta de vitalidade. Embora então seja incapaz de especializar prana para si mesmo, ele ainda pode usar aquele que foi preparado por outro; outro homem, abundante em vitalidade, pode derramá-lo sobre ele e dar-lhe a força de que necessita para recuperar sua condição normal.

Da mesma forma, o Iniciado capta muitas das forças superiores e as transforma em uma condição na qual se tornam prontamente assimiláveis por outros.

À medida que mais e mais de nossa humanidade alcançam o estágio em que podem realizar esse trabalho, a evolução dos homens em geral aumentará em rapidez.

Embora seja verdade que há um limite para a quantidade de luz solar que as plantas podem suportar, também é verdade que é impossível derramar sobre qualquer homem demasiada luz espiritual.

749. Não pense, porém, nesses canais como meramente passivos.

Eles são canais vivos.

O discípulo não está sentado imóvel, simplesmente agindo como um tubo.

Há forças que realmente passam dessa maneira, e o discípulo do Mestre é frequentemente consciente da natureza da força que flui através dele e sabe para quem ela está indo.

Mas há também uma grande quantidade dela que ele pode, a qualquer momento, empregar como quiser, que pode direcionar para um lado ou para outro, conforme percebe ser necessário.

Sua própria adaptabilidade e tato são assim postos em ação, e sua vida é de fato plena de atividade positiva desse tipo.

A sua não é, portanto, uma vida de obediência cega — ao contrário, ele está ocupado enquanto outros estão ociosamente pensando em si mesmos.

Homens comuns não podem normalmente ser usados dessa maneira, porque não são suficientemente desenvolvidos nos planos superiores, e porque, mesmo quando o ego está um tanto avançado, o fio de conexão com a personalidade é muito estreito.

O Mestre pode usar o discípulo porque o canal está aberto; assim também o Único Iniciador pode usar os Iniciados para a força da Hierarquia.

Nesses casos, o homem é o eu superior, e mesmo quando está envolvido nos deveres do plano físico, há sempre o sentimento ao fundo da mente: "Eu sou Eu; uma centelha do Divino; não posso fazer nada indigno Disso; noblesse oblige."

750. Devido à importância do trabalho, a relação entre Mestre e discípulo nunca se baseia em sentimentalismo, embora seja plena da mais profunda afeição que o mundo pode conhecer.

O Mestre não aceita um homem como discípulo porque algum outro membro de sua família é discípulo ou porque O conheceu em vidas anteriores.

Tanto o Mestre quanto o discípulo pensam apenas no que era chamado no Egito de "o trabalho oculto", a reconstrução do corpo dado de Osíris, a reunião dos fragmentos dispersos.

Eles conhecem "a luz oculta" em todo homem, "a joia no lótus", através da qual ele pode sempre ser ajudado quando o apelo é feito corretamente.

Este era o trabalho dos Iniciados no antigo Egito, como é o daqueles de hoje.

Eles usam o poder que fez os mundos, o amor de Deus, que não é pessoal.

Ninguém é obrigado a avançar para o ocultismo, mas se o fizer, deve adotar o lema e a atitude da Fraternidade, que é viver não para si mesmo, mas para os outros, não para o avanço ou satisfação pessoal, mas para o trabalho.

1. Ele é como uma pena na mão de Deus, através da qual Seu pensamento pode fluir e encontrar para si uma expressão aqui embaixo, que sem uma pena não poderia ter.

751. C.W.L. — Parece que Ele deve ter calculado que em certo estágio da evolução teria muitas dessas penas através das quais poderia escrever, que o próprio Deus, como diz um poeta, "precisa de você e de mim". Nossa ajuda faz parte do plano.

Essa é uma ideia grandiosa e muito lógica; vemos imediatamente que, se conseguimos alcançar um nível de conhecimento, de amor, de poder um pouco mais elevado do que o padrão ao nosso redor, fizemos isso para que possamos ser úteis em distribuí-lo aos outros.

1. No entanto, ao mesmo tempo, ele é também uma pluma viva de fogo, irradiando sobre o mundo o Amor Divino que enche seu coração.

752. C.W.L. — Há uma história de dois monges alexandrinos que queriam manter-se perfeitamente puros; um o fez criando ao seu redor uma casca de pensamento protetor, mas o outro estava tão cheio do amor de Deus que este irradiava dele o tempo todo e o mantinha puro.

Há sempre os dois caminhos do ocultista, que progride pelo trabalho no mundo, e do místico, que se retira para dentro de si mesmo.

Em muitos casos, o objetivo do místico é simplesmente tornar-se totalmente uno com Deus; contudo, não é certo chamá-lo de egoísta, porque mesmo no ato de assim se tornar, ele deve e de fato derrama uma influência tremenda sobre tudo ao seu redor.

Nosso objetivo, o do ocultista, deve ser elevar-nos passo a passo através de todos os diferentes estágios até que, em certos altos níveis de Iniciação, possamos fundir nossa consciência no Terceiro Aspecto da Divindade, depois com o Segundo Aspecto e, finalmente, com o Primeiro.

O místico se lança na Vida Divina aqui, tal como está, mas essa é uma manifestação inferior da Vida Divina; então ele tem de trabalhar para cima, a fim de sentir-se uno também em níveis mais elevados.

1. A sabedoria que vos capacita a ajudar, a vontade que dirige a sabedoria, o amor que inspira a vontade — essas são as vossas qualificações.

Vontade, Sabedoria e Amor são os Três Aspectos do Logos; e vós, que desejais alistar-vos para servi-Lo, deveis manifestar esses aspectos no mundo.

753. C.W.L. — Esse é um final belo, meus irmãos.

Assim como Alcyone alcançou, que possais atingir.